5 суштинских питања која се постављају све мање и мање (а наука није била у стању да одговори)

5 великих питања филозофске природе која треба поставити

Савремена наука има врло јасну парадигму: материјализам. Отприлике, реално је само оно што се може мерити, а само оно што се приближи парадигми коју је већина прихватила, заслужује да се испита и троши велике количине долара да би имали респектабилне резултате (углавном, резултати који могу постати технолошки развој или неки профитабилан производ). Наравно да постоје часни изузеци, али то је норма у друштву у којем економски модел апсорбује све и кооптира.

Сада, за ту исту парадигму и за превладавање њене приповести на Западу, људи се све мање озбиљно постављају нека суштинска питања која је људско биће одувек имало у њиховом уму, јер они у великој мери представљају природно запрепашћење постојање Ако се не постављате озбиљно и расправљате о овим питањима, осиромашује се интелектуални живот. Што појединца оставља у вези, јер ова питања очигледно остају у средишту становништва, али више нису угледна за интелектуалну сферу, која је данас пре свега научна сфера (а у случају хуманистичких наука, све мања сфера интелектуалаца који се желе прилагодити буџетима универзитета и њиховој доминантној визији).

Затим, низ питања која нису на задовољавајући начин решена и која су део онтолошке бриге времена. Вриједно је напоменути да рећи да та питања треба и даље постављати није исто што и рећи да ваш одговор мора бити потврдан; Напротив, оно што се тражи је неговање енигме и запрепашћења постојања.

1. Постоји ли божанска сила у свемиру?

Питање за божанство, а не нужно и за бога ствараоца, је питање које се науци заправо не поставља. Иако заправо није њен предмет, филозофија данас, желећи постати сличнија науци да би имала легитимитет, оставила је велика теолошка питања по страни. Али заиста не постоји начин да се искључи та могућност. Чак се и сам Степхен Хавкинг питао шта запали ватру једначина на почетку свемира. Исто тако, постојање вечних математичких закона - како неки научници мисле - могло би подразумевати трансцендентну интелигенцију, која би била еквивалентна божанској сили, мада не нужно и личном богу, можда нешто сличније богу Спинози. У стварности, теолошко и онто-теолошко питање постало је питање ванземаљске интелигенције, смањене и смањене верзије овог питања како би било прихватљиво за научну парадигму.

2. Да ли постоји живот после смрти?

Непостојање овог питања је оно што најбоље дефинише тренутну научну парадигму. Иако не постоји начин да се докаже да се живот не наставља након смрти тела, посебно јер се наука не приближава одговору на велико питање које се поставља (шта је свест), мало је њих научници који се усуђују озбиљно истражити искуства блиске смрти без предрасуда или узети у обзир обилне описе сећања на друге животе који одговарају веровању у реинкарнацију (нешто у шта верује нешто попут трећине света ). Ово је питање табу за науку, јер доводи у питање догму да је једино што постоји материја и да је свест само епифеномен своје сложености.

3. Постоји ли телепатија и екстрасензорна перцепција?

Иако су неки маргинализовани научници попут Руперта Схелдракеа прикупили доказе о телепатији и другим феноменима екстрасензорне перцепције који барем заслужују озбиљно разматрање, истраживање око ових појава готово је нулти и прибављање средстава за истраживање нечег таквог је изузетно тешко

4. Да ли је могуће природно пронаћи ослобођење, спасење или просветљење?

Сотериолошко питање, које је централно за све религије, није нешто што се схвата озбиљно. Опет, ово није заиста научно питање, то је више нешто што се тиче филозофије, али ипак видимо да постоји научна опсесија за проналажење бесмртности и уклањање патње. Велика "религија" која се појављује у науци је трансхуманизам, верзија гностицизма заснованог на материји. Разлика лежи у овом случају у којем наука не прихвата могућност таквог као што су моксха, нирвана или блаженство, само сматра да је могуће пронаћи или створити симулацију ове технологије коришћењем подршке материјал за репродукцију мозга. Али, опет, чињеница да немамо задовољавајући појам свести значи да се реалност ствари попут нирване научене будизмом не може искључити, односно да могућност промене свести радикално модификује свет који доживљавамо, до тачке да откријемо да свет који ми доживљавамо није ништа друго доли начин наше свести, нешто што је са друге стране Кант већ тврдио с великом тежином (мада је и Кант веровао да показује да не можемо имати метафизичко знање, стварност је увек изван наших менталних категорија, али то је све што морамо знати).

5. Да ли људско биће и сам универзум имају сврху?

Ово је питање телоса, коначног узрока, питање егзистенцијалног смисла, зашто. Наука је очигледно ограничена на то како или шта, али не и на разлог постојања, или чак на разлог зашто нешто постоји. Ово је у великој мери оно што вам омогућава да напредујете, то је механички кључ који вам омогућава да се фокусирате на ситно и сецирате и анализирате стварност, не бринући се о ономе што није неопходно за формулисање хипотеза и развој утилитарне технологије и знања. Од Десцартеса и Бацона, научна метода је ослободила формалне и коначне Аристотелове узроке, пошто их није било практично задржати у свом раду. Проблем почиње када наука постаје визија света, метафизика неметафизике, која се намеће свим другим визијама. Парадоксално је да наука пита о смислу човека и универзума нема смисла. Али то оставља људско биће у апсурду, јер човеку је потребан смисао, сврха, бар илузорна, да се крене напред и креира нове моделе. Зато се, између осталог, наше време креће ка нихилизму и кризи значења.

Такође у Пијама сурфу: 10 књига које откривају да је филозофија пре свега метод за научити живот