Љубав и мудрост / празнина и саосећање: универзални принципи филозофије

Филозофски стубови на истоку и западу

За западну традицију, филозофија, како су је дефинисали Грци, састоји се од љубави према знању према самом знању, а не као до нечег утилитарног или крајњег. Али љубав према мудрости, како то истичу мистичари, јесте и мудрост љубави, или примена знања на живот, интелигенција не само мозга, већ и срца.

Љубав и мудрост била су два суштинска начела западне филозофске традиције, мада се модерност и примат науке и рационалности више не разумеју у њеном најширем разумевању, већ као чисти однос, подела, анализа и Утилитарно вађење знања из природе, филозофије је постало само рационална логичка метода за производњу дискурса о свету. Акценат је стављен на епистемологију и етику, па су чак и сотериолошки и духовни аспекти занемарени. Али ако желимо бити вјерни изворном духу филозофије, морамо се сјетити овог аспекта духовне трансформације појединца и околине, а не само га сматрати низом логичких принципа који нам показују исправан начин размишљања и описивања стварности.

Можемо ићи корак даље и сугерисати да су љубав и мудрост (или знање) заправо два универзална принципа кроз која човек ажурира своју природу и проналази смисао на Земљи. Прво приметивши да су љубав и мудрост два стуба грчке филозофске традиције - посебно платонизма, али не само - и хришћанства, наша тврдња се проширује и примећивањем централности ова два принципа у будистичкој традицији, где су они изричито та два аспекти који када се гаје доводе до просветљења или буђења.

Из развоја махајанског будизма проналазимо централне појмове прајна (знање) и упаиа (уметност или метода). Ова два принципа су заменљива, прво са суниата (празнина) и друго са каруном (саосећање или љубав). За махајански будизам, а затим и за вајрајану, највише знање је празнина, коју треба схватити не као ништа, већ као одсуство самопостајања и истовремено међузависност свих појава. Метода за постизање ове мудрости и истовремено њено спровођење је саосећање. Зато што појединац открива да нема апсолутно ја и одвојен од других и да постоји у потпуној међузависности са свим бићима у универзуму, саосећање се рађа и шири. Између овог пара празнина / знања и саосећања / метода постоји дубока повратна спрега. Знање о празнини природно мотивира саосећање; а саосећање је краљевска метода за постизање ослобођења - стање врховне мудрости - јер прочишћава ум и карму појединца љубазним делима, стварајући стварно, сопствено искуство, његово одсуство себе, недостатак себичности.

Тантрички будизам замишља овај пар као сједињење две бодхисаттве, мушко начело (саосећање или метода) и женски принцип (знање или празнина). Из сексуалног сједињења овог архетипског пара рађа се бодхицитта, дух буђења, психофизичка супстанца просветљења. Дакле, то имамо у будизму, а нешто слично се могло наћи у хиндуизму и суфизму, што на Западу називамо љубављу и мудрошћу су две велике осе на којима се врти религијски и филозофски живот.