Учити да волите живот је боље него вољети себе (и што је још важније)

Да ли је 'самољубље' једнако важно колико се каже у наше време? Или нас његово вежбање спречава да схватимо крајњу сврху људског постојања?

Шта је љубав према себи? Ово питање може изгледати једноставно у ери као што је наша, у којој се подстиче и култ сопства и лични идентитет. У свету у којем је на толико фронтова субјект осуђен да размишља о својој слици и ужива у њој, да се дефинише готово искључиво из својих квалитета и да се осећа поносним на њих, да привилегује своје становиште као једини начин да разуме стварност Шта може бити лакше дефинисати, па чак и вежбати, ако не волиш себе? Није ли то оно што радимо сваки дан?

Наравно, питање није тако једноставно. Вољети себе значи вољети себе онако како би то вољела друга особа? Да ли је испуњено мажењем и негом? Вољети себе значи ли узимати селфије један дан, а други такође? Негујте своје тело и лепоту? Да ли се та љубав ограничава? Да ли је козметичка хирургија чин љубави према себи?

Разговор о идеји "љубави према себи" (али пре свега реализација) без претходног размишљања о самом појму љубави доводи до извода блиских глупости. Занимљиво је да љубав има толико важност за људско биће, из било које перспективе, да је то нешто што нас забрињава на личном нивоу, нешто чему посвећујемо пажњу и труд, али, истовремено, готово никада не бринемо у томе да себи постављамо питања једноставна као што је љубав за мене, како и од кога сам научила да волим, ако постоје други облици љубави или у ономе што се до сада манифестовало способност љубави коју поседује сваки (не само у каквим односима или усмерен ка ономе људи, али у оним поступцима, у каквим резултатима, у постизању циљева итд.). Опћенито, људи пролазе кроз живот вјерујући да воле и да воле аутентично или искрено, када у већини случајева само понављају идеје и понашања која су научили без схватања и од којих нису прешли довољно удаљености да знају Да, заиста, то је љубав коју желе у свом животу. А ни специфични случај самољубља није изузетак.

Из „самољубља“ се од почетка може рећи да је нераздвојна квалитета човека. Љубав према себи учествује у тој двострукој природи која се дели између самог живота и правилно људског живота, живота који нас одржава и који тече кроз нас откад смо се родили, а са друге стране, те научене, наслеђене и ресигнизиране што даје оквир том виталном нагону и То ствара у постојање.

Када је Сигмунд Фреуд 1914. године увео појам нарцизма, луцидно је разлучио да је код људи елементарни инстинкт за преживљавање такође инверзија либидиналне енергије на себе. Као и свако живо биће, тако и у раној фази људско биће настоји да сачува свој живот, а потреба је у његовом случају изоштрена рањивошћу у којој се он родио. Фреуд је напоменуо да људско узгој концентрише сву своју енергију на себе, јер је то практично једини ресурс који му омогућава опстанак. Са друге стране, беба није у стању да разликује чак ни спољашњи свет, нема когнитивне способности да успостави стварне разлике од света до кога је стигла, па, као инстинкт за преживљавање, сматра готово све претња. Дакле, пажња само према вашем телу и вашим осећајима има шансу да живите.

У случају људског бића, међутим, "инстинкти" који потичу из наше животињске еволуције увек су праћени психолошким развојем који је рођен из еволуције наше свести. То је била Фреудова велика интуиција која га је навела да постави темеље психоанализе. У случају потраге за опстанком у односу на нарцизам, Фројд је схватио да и понашања повезана са очувањем живота такође учествују у либидиналној енергији која одржава задовољство. Другим речима: у настојању да преживи, узгој човека такође открива задовољство. Откријте да одређена понашања која опћенито можемо назвати „брига о себи“ или очување, стварају неку врсту задовољства. Једите, пргајте се, будите чисти након дефекације, осетите топлину ближњих, знате како се заштитити итд. У свему томе постоји опстанак, али за људско биће постоји и уживање.

Зашто је важно разговарати о нарцизму када говоримо о самољубљем? На првом месту, јер нарцизам је структурални квалитет човека, односно, основни елемент на којем почива оно што зовемо субјективност, идентитет, идеја о себи или психи. Након Фреуда, следећи важан корак у разумевању ове фазе је учинио Јацкуес Лацан, који је у својој разради концепта „огледала на позорници“ анализирао онај тренутак када дете почиње да препознаје сопствену слику иако у свом искуству то јесте И даље фрагментирано биће. Не постоји идентитет без нарцизма и чак би се могло рећи да не постоји људско биће које није нарцистично, јер за разлику од других животиња, људско биће мора да развије представу о себи која му омогућава да буде у свету.

Такође, разматрање нарцизма као структуралног елемента субјективности и психе такође доприноси пажљивијем схваћању самољубља, самопоштовања или самопоштовања које обично обилује популарним чланцима или разговорима о кафи, у ком случају готово увек се ради о редукованим или искрено погрешно представљеним предоџбама о концепту који, како показују развој Фреуда и Лацана, не може бити схваћен (или практикован) изоловано, већ само из широког разумевања људске субјективности.

Треће, тај нарцизам је структурални такође нам помаже да рашчистимо могуће моралне предрасуде које се понекад мешају у излагању овог концепта. Супротно ономе што се понекад чује, бити нарцисоидан није добро ни лоше: то је једноставно људско. Велики нарциси су такође били сјајни уметници или политички лидери, као што историја показује, а такође и неки од најштетнијих предузетника за опште благостање. Није лако донети морални суд о тако елементарној особини човека, а можда чак ни неће бити потребно.

Коначно, структурално стање нарцизма чини га несвесним. Као што смо видели, „љубав према себи“ успостављена је у времену у нашем животу када нам недостаје разумевање неопходно да бисмо разумели шта се са нама дешава и недостаје нам језик који нам је потребан да бисмо објаснили ове догађаје. Ми доживљавамо и обликујемо идеју о тим искуствима, која без разумевања или размишљања између осталог постају део онога што јесмо, наше идеје о себи и наше животне приче.

Отуда идеја за учење без реализације. Учимо да примамо одређени облик љубави, учимо да гледамо одређени облик љубави, чак се може рећи да и тада почнемо да волимо, чак и ако не знамо да то чинимо. Тада, у детињству, волимо да молимо, да угодимо, можда чак и да преживимо, да се осећамо брижно и заштићено. Али када је детињство готово, да ли нам још увек треба тај облик љубави? Или је време да волимо другачије?

Опет, љубав према себи није изван ових питања. "Вољети себе" је помало контрадикторни израз, јер и граматички и егзистенцијално увек воли нешто друго. Вољена је породица, пријатељ је вољен, пар је вољен, животиња се може вољети, земља (или "десет места његових", како песник каже), професија се воли, итд .; укратко, други се воле, увек други.

Ако је Фреуд концептуализирао и анализирао нарцисоидност, то није било само због радозналости или забаве, већ зато што је схватио однос између субјективне нелагоде и потешкоће преузимања либидиналне енергије у иностранство да субјект из различитих разлога наставља усмеравати према себи. Колико људи пати јер њихова туга, анксиозност, незадовољство, разочарање, осећај усамљености, узнемиреност, забринутост, њихова бол - укратко: њихов унутрашњи свет - примају толико енергије од њих да им то спречи да више не кажу, али само населите своју садашњост? То је ефекат нарцизма који је Фројд хтео да разуме. Зашто се одређени људи и даље окрећу према себи енергијом која природно настоји отићи у спољни свет да би испунила своју креативну, генеративну и прокреативну функцију?

Кад је људско биће већ у стању да се брине за себе, када више није потребно да се други брину о њему да би избегли његову смрт, ту „самољубље“, које му је некада служило за опстанак, треба разумети и практиковати на други начин, више не као себични напор оних који морају да бацају своју енергију на себе како би преживели, јер се, у одређеној мери, може рећи да је то престало бити питање првог реда.

Између осталог, Иммануел Кант је у својој Метафизичкој обичаји говорио о животу као нечему повереном човеку за његово очување. Фреуд, у Уводу о поменутом нарцизму, такође говори о „двоструком постојању“ људског бића као циљу за себе и „вези“ ланца који је изнад њега и којем је он само притока: „привремени носилац права од институције која то преживљава “, каже он.

Када се овај принцип разуме, субјект може показати одређену љубав према себи - свом телу, уму, здрављу, времену, ресурсима, раду, односима итд. - али не због својих својствених квалитета или високих поштовање које има према себи, али зато што је то љубав која опорезује све остало што је део живота. Брига о себи јесте брига о животу који нам је дан, поштујући задатак да га живимо и извршимо га на најбољи могући начин.

"Љубав" тада напушта то унутрашње место где се концентрисао како би се радије окренуо самом животу, враћајући на тај начин транзитивни карактер који је примерен у граматици постојања: ако увек нешто волите, по принципу Изнад свега, нека живот буде.

У овој позицији о животу, такозвана "љубав према себи" тада је само посебан случај, само посљедица љубави према животу, та много важнија, много обимнија и још много плоднија: без сумње, извор из којег потичу сви могући облици љубави.

Твитер аутора: @јуанпаблоцахз

Исти аутор у књизи Пиџама Сурф: Унутрашње време и крај детињства

Илустрација на насловници : Милес Јохнстон