Кратка историја алхемије (суштина Хермесове науке)

Како је настала алхемија? Алхемичар који практикује, астролог и главни шпагети, Алваро Ремиро, открива принципе мистериозне науке о Хермесу.

Историја алхемије, попут њене супстанце, замагљена је између мистичних вела максималног знања, доступна само најплеменитијима; узмимо у обзир да се у почетку знање није разликовало од религије и да је човек кад окрене поглед ка небу почне са астрологијом да постоји суптилан утицај који повезује оно што се дешава горе, са оним што се догађа испод, то јест у околини; из овог опажања у њему се појављује покушај контроле или разумевања ових утицаја, у потрази за нечим већим, што већ надмашује оно чему је подвргнут, кроз два аспекта: онај који тражи везу са трансцендентним, а то је духовност; други који тежи да квантифицира знање како би предвидио догађаје повезане са свакодневним животом, као што су сезонске промене и, коначно, трећи је покушај суочавања са суптилним утицајима помоћу ритуала, који касније постају религија, на да се усуђујемо да се квалификујемо као токсична духовност, јер када те процесе познаје само елита која има моћ, дух људи је "поробљен".

Алхемија је еластично знање, које се креће у простору и времену, а проналазак места сопствене култивације за процват чини, попут онога у којем се фундаменталисти не намећу и подстиче слобода духа; и док прелази на мање повољна места, враћа се назад у своју езотеричну вену да би се поново очитовала када се услови промене. У оба простора, алтехијска сазнања " цатена ауреа " наставља да његује и негује друштво у којем се налази.

Постоје многе теорије о пореклу алхемије, чак и на почетку кратке истраге проналазимо различите алхемије: кинеску, хиндуистичку, перзијску или египатску, што је за овај случај линија коју ћемо покушати повући, јер то је онај који су пренијели муслимански алхемичари Ал-Андалуса, који препознају по својој традицији египатско поријекло, иако су главне референце грчке. Опште је прихваћена идеја да се пренос грчко-римске културе у Европу одвијао кроз Ал-Андалус, али не дословно, већ кроз процес мултиреференцијалног културног топљења и његове накнадне регургитације.

Ако желимо да установимо привремену локацију појаве знања у Египту, морамо присуствовати ономе што Деметрио Сантос каже на шпанском, још увек активном лику, који је врло мало познат лик, дубоки учењак класичних текстова астрологије и херметичке историје, када утврди да смрћу парадигме остаци остају своје знање с врло мало писаних референци које је преузела парадигма која почиње, укључујући древни језик као свети, који се односи на стварање митова или ликова; шта се у парадигми која завршава и сматра се научном или егзотеричном, за нову се опет сматра митолошком или митском, али и обичаји се мењају, али архетип остаје. За Египат, ова митска фигура почива на Тхоту, који су Грци касније назвали Хермесом.

Мит о Хермесу спомиње се у књизи хиљаде хиљада Китаб Ал-улуфа, коју је написао Албумазар, а која каже да је прије Универзалног потопа постојао први Хермес који је, очекујући катаклизму, сакупио сво знање и наредио да се сва техника исклеса у камену., постојећи алат, посао или трговина, за издржавање хекатомба; након потопа мит оживљава кроз две архетипске интерпретације: бабилонску и египатску. Као занимљиву чињеницу, треба истаћи да је Албумазар, радећи астролошке прорачуне, претпоставио да се велики потоп догодио отприлике 5000 година пре Христа.

Сада, дефинишите парадигму, а то је скуп закона, инструмената, моралних вредности и концепата које је људска заједница делила у датом тренутку. Парадигма би у коначници била концепција свијета.

Можемо замислити, и били бисмо врло блиски стварности, да када се неко биће роди у матерници, добија се „врећа“ у којој садржи корисне информације које су му дали његови генетски преци. Једном рођена, торба се и даље пуни конфигурацијом света који јој се преноси у друштву и временом у којем живи, односно: пружа светску парадигму.

Из првих херметичких сазнања произлазе две парадигме да је оспоравана хегемонија, перзијска парадигма, такође названа медо и коју су претходно сакупили Сумерани, Аккадијани и Бабилонци, и Египћанин или Кемик, који остаје на истом месту хиљадама година до упркос инвазијама које су претрпеле. Ово је врло важно питање у нашем приступу, иако обе парадигме полазе од истог циља који треба исцелити, они се развијају као друштва на дијаметрално супротан начин: први развијају дуалистичку филозофију сталном конфронтацијом у којој живот се посматра као вечна борба без времена или могућности да се интернализује или продуби; с друге стране, египатска парадигма је цвјетала на јединственом и ограниченом мјесту, које је такође апсорбирало народе који су је културно напали, тако да им је овај фактор постојаности омогућио да потраже начин исцјељења из дубоког и трансцендентног мјеста.

Медичани су били освајачки и експанзивни људи, увек заокупљени ширењем својих територија и одржавањем својих граница, развијали су начине исцељења брзим, симптоматским техникама, стављањем закрпа како би што пре опоравили ратника; Ове науке су се називале медицинске науке.

Египћани су били врло древна цивилизација и као што смо рекли, затворена у себе. Нису имали велико интересовање за освајање света, гледали су само свој властити пупак, били су свет, остали су барбари, њихова освајања су дата у погледу економских интереса који су јасно разликовали шта су њихове колоније. Са својом науком учинили су исто, нису имали интереса да га извозе, љубоморно су га чували дајући му езотеријско средство, подучавајући га само на иницијативни начин, што је египатске свештенике учинило ексклузивном пасмином великог престижа.

Разлике између две парадигме пронађене су и у другим областима као што је математика, Медићи су их развили на чисто аритметички начин, уместо тога, Египћани су се одважили да се поиграју са концептима 0 и бесконачности, односно са концептима изван конкрет у апстрактнијем аспекту математике (одатле би питагорејска школа касније потекла).

У својој методи, медо парадигма тежи анализи, а египатска синтезирању, аналитичка раздваја, сецира и дроби да посматра свет, који синтетише уједињује, спаја и односи се на то да буде укључен у свет. Сљедећа реченица одражава ово: „Кад човјек пати, читав Универзум је искривљен“, у овој унистичкој визији, сваки дио Једног који је подијељен у више стварности кроз различите модулације или манифестације исте ствари (материја рођак) да би се касније вратио у своје порекло: Јединица, отуда произлази читав низ научних, мистичних и филозофских концепата који чине оно што данас знамо као Цорпус херметицум . У оквиру концепта Јединства, сваки од делова, због припадности систему, утиче на појаве које се јављају у њему и обрнуто; и не можете третирати особу у смислу враћања здравља, без посматрања њихових односа са околином (емоцијама) и космосом (духовношћу).

Данас се алхемијско дело сматра могућношћу претварања олова у злато, али некада је алхемија била скуп филозофских и научних идеја о томе како универзум функционише, и ова правила су примењена у рефлективном пољу и у изразито практичним стварима. као што су агрономија, медицина и припрема лекова. Важни алхемичари су такође историјски сматрани великим лекарима и њиховим лабораторијским радом, у потрази за резултатима камена филозофа, као што је случај Ал-Рази, који је касније ове резултате користио као ефикасне лекове за болести, чија употреба То се одржава вековима. Кемицин или спагирична медицина стога се заснивају на строгим херметичким законима који су настали у египатској парадигми и управо ти закони разликују њихове принципе од медицинских и фармаколошких концепата који се користе.

Да бисмо пратили линију преношења онога што називамо кемицином, алхемијом или херметичким знањем, морамо имати на уму да не постоји линеарна линија сукцесије, континуирана и одвојена од окружења или других наука или парадигми, већ да су оне помешане, спојене и збунити, у случају да се аутори попут Авицене (или Ибн-Цина, који се сматра оцем модерне медицине) у неким аспектима платонистички, а у други аристотеловски, и у практичном аспекту медицине понекад се одлуче за оппоситорум (лечење са супротним), а код других се, као и код лечења темпераментима, јасно одређује излечењем од стране сличног. Да поједностављено резимирам главну разлику између Платона и Аристотела, јесте у томе што је Платон метафизичкији од Аристотела, он верује да постоје два света, осетљив и разумљив, од којих је разумни (материјални) свет последица идеја или разумљиво С друге стране, Аристотел брани да постоји само једна материјална стварност, иако признаје да је суштина та која одређује биће, с којом закључујемо да Платон следи духовнију линију, а Аристотел више материјалну или научну.

Ако се сетимо ритма који прати историју алхемије, њену " цатена ауреа ", филозофско-неоплатонско-питагорејско-спиритуалистичке тенденције су оне које преовлађују у епохама хетеродоксије који фаворизирају њено цветање и тренутке православних покрета и материјализма, Аристотелове боје промовишу њихово повлачење, ако не и њихов прогон.

написао Алваро Ремиро

---

Алваро Ремиро ће у јуну 2016. године предавати следеће курсеве у Мексику:

ТЕЧАЈ КОРИШЋЕЊА ТЕРАПЕУТА ПЛАНЕТАРНИХ СРЕДСТАВА И МЕТАЛНИХ ЕЛЕКСИРА

Среда, 1. јуна

РАДИОНИЦА ЕВОЛУТИОНАРНЕ АСТРОЛОГИЈЕ: ДРУГЕ ПРОГРЕСИЈЕ

Петак, 3. јуна

ЛИЧНИ Курс за трансформацију кроз херметичку мудрост

Субота 4. и недеља 5. јуна

ПРАКТИЧНА РАДИОНИЦА: ХЛАДНА ЗБИРКА И ТРЕТМАН

Сриједа, 15. јуни и четвртак, 16. јун (повлачење)

ВИШЕ ИНФОРМАЦИЈА О ОВИМ КУРСОВИМА НА СЛЕДЕЋОЈ ЛИНКУ: хттп : //ввв.есцуеландалуси.ес/цурсос-де-алваро-ремиро-ен-мекицо-јунио-2016/

Такође у Пијамасурфу : Интервју са Алваром Ремиром (Увод у Спагирију)