Умјетност пркошења смрти и преживљавања: рефлексије тибетанског будизма на суптилном тијелу

Природно је умрети од старости, али данас се чини да је природно умрети болестан

Само човек знања који је беспрекорно живео успева да се извуче из овог живота жив, а неки напусти са свиме и хуарацхес.

Толтецов афоризам

То је обећање Мистерија њиховим иницираним који ће прећи врата смрти са потпуном свесношћу.

Дион Фортуне

Погледајте око себе, посматрајте мушкарце и жене који су достигли старост, колико њих посматрате здраво и пуно енергије?

Природно је умрети од старости, али данас се чини да је природна ствар умрети болестан, чини се да је природно да трпите све врсте болних болести и трпите небројене атрофије кад достигнете старост, а на смртно дно дођете опијени телом, замућен ум и уморни дух, умро болестан и умотан у атмосферу пуну бола и туге, човечанство је заборавило да је могуће превазићи се здравим телом и луцидним умом.

Према Платоновој концепцији, филозофија представља припрему за смрт, јер за оне који не раде спознају Бића, образују свој ум, развијају вољу, изражавају своју креативност и постају луцидни, након смрти постоји само једна опција. ", али постоје и друге стазе које су доступне само оним људима који су научили да живе, јер тек тада човек може да научи да умре.

Изгубити свест у тренутку смрти и несвесно се растопити у царству заборава, може изгледати једина стварна могућност за будаластог западног човека; Међутим, тај мистериозни праг је намерно и свесно прешао од стране многих људи у свим узрастима и културама, то сазнање никада није било тајно, јер је оно увек било надохват руке било ког човека који има вољу, интелигенцију и срце живети негујући моћи човека.

Не постоји ниједан начин да се сачува савест након престанка рада свих неуронских и срчаних активности, алхемичари су постигли то исти део као и суфијски мистици, и разноликост иницијацијских традиција раширених широм света.

Прилично кратак, али врло детаљан опис овог достигнућа налази се у кинеском таоистичком тексту Тајна златног цвета, где је поступак описан на следећи начин:

Ако се током живота постигне увођење „ретроградног“, узлазног покрета виталних сила, ако анимијске силе доминирају из анимуса, долази до ослобађања у односу на спољне ствари. Разликују се, али не желе. Тако се илузија разбија у својој снази. Дешава се унутрашња циркулација према горе, сопство се отргава из заплете света, и остаје живо после смрти, јер је „интернализација“ спречила изливање виталних сила напољу, и оне су створиле у својим сместити центар живота, у унутрашњу ротацију монаде, која је независна од телесног постојања.

( Тајна златног цвета, Царл Г. Јунг и Рицхард Вилхелм, 1929)

У херметизму и у готово свим такозваним „духовним“ и / или езотеријским традицијама налазимо да немамо слободну бесмртну душу која умире у рају, већ да морамо да „створимо“ сопствену душу, што имплицира извршити унутрашње радове на разрађивању етеричне душе или тела која опстаје и траје даље од смрти; то подразумева марљиво одржавање здравог и кохерентног начина живота, што у већини случајева (иако није у свима њима) подразумева живот слободан од „непристојних ужитака“ који толико фасцинирају обичног човека; ради се о полирању Бића, као што је стена полирана у мору или у пустињи, што је у супротности са уобичајеним савременим веровањем за које унапред сви, чак и ако никада нису уложили било какве напоре или унутрашње радове, имају потпуна и савршена душа потпуно слободна. Испод су три даље стазе где је посебан нагласак стављен на развој возила или "суптилног каросерије" који одржава свест када се биолошко тело подлегне.

Четврти начин

У оквиру четвртог пута потврђено је да је потребно развити врло фино возило „Бића“; Ово тело се назива "суптилно астрално тело", а велики део посла који је учињен у овој традицији усмерен је на развијање "плода" суптилног астралног тела са којим су рођена сва људска бића (али то у обичној особи никад се не развија) ​​све док се не постигне његово блиставо сазревање.

За човека који има "Кесдјаново" тело (суптилно зрело астрално тело) смрт практично нема никакву разлику, јер је потпуно иста, са или без физичког тела. Оно што се назива друго тело, астрално тело или „Кесдјаново“ тело, не пружа нам стални дом. Више је попут чамца који нас може превести преко океана. Пре или касније то се морамо ослободити. Веома је важно стећи друго тело; али такође је изузетно важно бити у могућности да га „баците“ након што обавите свој посао.

(Ј. Беннет)

Толтечка традиција (позната и као пут ратника или апстрактно чаробњаштво)

У традицији Анаваке Толтец "људи знања" годинама раде екстравагантне вежбе да би развили "другу пажњу" (суптилну култивисану пажњу). Будући да заједно са смрћу биолошког тела троши и нашу „прву пажњу“ (заједничку пажњу), развијање наше „друге пажње“ један је од захтева да задржимо своју перцепцију након додира смрти. Прави "човек знања" постиже задивљујући подвиг, напушта овај свет потпуном свесношћу.

Други аспект овог јединственог пута јесте усавршавање манипулације и контроле „двоструког“, они називају тело које ми у сновима називамо „двоструким“, док не постигнемо мајсторство у бесконачним могућностима које нам нуди. Двапут се особа назива „нагуал“ или нахуалли, која почиње од коријена Нахуатл „ нав “ (излажите, множите), будући да се број 4 на Нахуатл језику назива „ нахуи “, јер је први експонент Природно је број 4, то симболизује перцепцију која постаје свесна себе, односно опажање себе, перцепцију на квадрат. Нагуал је плод нашег напорно кованог перцептивног потенцијала; Ова традиција потврђује да је човек који не развија свој нагуал непотпун човек.

Долазак до места где се чаробњаци прелазе састоји се у премештању свести о свакодневном животу присутном у физичком телу да би дупло одговорио. Слушајте пажљиво. Свесност свакодневног живота је оно што желимо да пређемо из тела у дупло.

(Таисха Абелар)

Једном када је научио да сања о двоструком, "ја" стиже до његовог кобног раскршћа и долази тренутак када схвати да је двоструки који сања о себи.

(Царлос Цастанеда)

Вајрајански будизам (такође познат као тантрички будизам или тибетански будизам)

Тони Карам, оснивач Цаса Тибет у Мексику, на мајсторски и једноставан начин објашњава кључне појмове вајрајанског будизма, и описује процес којим адепти ове школе успевају да одрже свест после смрти биолошког тела:

Будистичка традиција је, по дефиницији, духовна традиција, а оно што се подразумева под чињеницом да је духовна традиција, јесте да размишља о чињеници да оно што нас анимира, што ова традиција дефинише као свест, није ново својство физичког организма; то јест, да наше тело не ствара, услед веома компликоване и сложене организације свести, већ је само привремено преноси. Ми бисмо могли употријебити радио програмирање као поређење, а радио као машину или као хардвер сам: радио га не производи, већ га једноставно покупи, подешава, декодира, појачава и затим пројектује; на исти начин и будистичка традиција, попут многих духовних традиција, и можда је то елемент који тачно дефинише то стање, потврђује да је оно што нас анимира стање различито од тела, али које тело привремено користи да се манифестује у равни, у универзуму, у одређеном свету искуства или постојања.

Тако ова традиција дефинише свест као ток вечног континуитета искуства, врсту луцидне или свесне енергије која се не ствара, не уништава, већ само трансформише; из ове перспективе, будистичка традиција не размишља о смрти као апсолутном крају (тј. као нестанку и неорганизацији свести, а самим тим и о животу), размишља о смрти као прелазу између једног и другог начина живота. .

С обзиром на чињеницу да будистичка традиција замишља смрт као стање преласка између једног облика живота у други, она такође изједначава или препознаје у транзиту обрасце смрти кроз које пролазимо током овог природног стања, што је живот, на пример, међу-стање транзиције између будног и дубоког сна без снова и транзиције између дубоког сна без снова и стања сна из снова, а затим прелазак назад из сна у дубоки сан и дубоког сна у будно стање; према томе, смрт се помишља на ове прелазе, и зато је, на пример, потврђено да искуство сна, тј. снова, можемо доживети на два различита начина: можемо га учинити несвесним због чињенице да сањамо, и стога плијен и контролиран садржајем сна на који двосмислено пројицирамо објективну стварност, или, насупрот томе, можемо се „пробудити унутар сна“, постати луцидан у њему и контролирати појаве сна и, стога, ослободити се тираније која се обично врши на вас препознајући њихову илузорну природу, односно признајте да снови не постоје независно од чина сањања.

На исти начин, ова традиција претпоставља да је смрт врло слична транзиту сна и да, према томе, можемо проћи кроз период умирања несвесни његове илузорне природе и контролисани њеним појавама, или, насупрот томе, можемо се пробудити да бисмо постали луцидан у том транзиту и уплитање у њега, тако да можемо гурнути нашу свијест према одређеном препороду, што је повољно за наш еволутивни развој, а за то се припремамо за живот, на примјер, радећи са сањамо, на такав начин да га трансформишемо у луцидно и свесно искуство, ми спроводимо доминацију над његовим појавама и тако се припремамо за тај дубљи и складнији сан о смрти.

Друга припрема која је важна имајући у виду да умремо док живимо је, на пример, етичка припрема, која има за циљ да покушамо да живимо свој живот на најконструктивнији, позитивнији и виртуозни начин, имајући у виду чињеницу да ове навике, утисци и трендови које постављамо у континуитет свести, природно ће радити као мотори који нас воде ка новом постојању, тако да ако смо живели интегритет истовремено ћемо умрети са интегритетом и налетит ћемо на или бити изложени врло повољним условима за наш еволутивни развој у будућим животима. Такође се припремамо кроз дискурзивну медитацију, замишљајући судбине, паралелне светове, тако да у тренутку када смо изложени тим алтернативним стварностима можемо их природно пригрлити, а не са страхом и стрепњом, тако се упознамо са механиком умрети да нас то не изненади и не створи анксиозност или страх, а истовремено отварамо ум многим разним дестинацијама у којима ум може доживети поновно рођење, упознајемо се са различитим животним алтернативама према описима које нам даје Будистички опис

Будистичка традиција предвиђа да наш физички и ментални идентитет није јединствен, односно да ми имамо не само тело већ и тело које имамо или је збир материјалних пролазних компоненти и, у том контексту, збир тела .

Стога, будистичка традиција говори у смислу наше физичке тјелесности у три различите димензије:

Дебело тело, које је тело меса и крви.

Тело звано адамантин, које је тело суптилне енергије састављено од канала, тачака енергетских склопова и примарних набоја женске и мушке енергије.

И на крају, то говори о изузетно суптилном телу које је оно које у себи носи основну природу ума током телесног живота.

Тако и будистичка традиција говори о три димензије свести, с обзиром на чињеницу да је свест такође сложени ентитет, збирка привремених и привремених менталних компоненти, низ тренутака или менталних момената који су подељени у три велике димензије:

Благ ум, који је психа, која је у нашем случају људска, која делује и функционише у вези или непосредној близини физичког тела.

Суптилни ум, онај који прелази из једног животног у други живот, неовисан о физичком телу и где се смештају семе карме и историја бесконачности нашег живота, али који је и даље дуалистичка и афективна свест и повезан је са телом адамантин

Изузетно суптилан ум, који је суштинска природа свести која је привремено повезана док живи са телом у суптилном екстрему, назива се "неуништивим падом", али који када путујемо кроз смрт дефинитивно се одваја од ње; овај ум који није погођен, на који нису под утицајем наших менталних и емоционалних неприлика, јесте ум који није дуалистички, јер је његова темељна природа чиста и будна упркос чињеници да је нисмо начинили функционалном и свесном језеро живота; Међутим, то је наша природа.

Током живота, а нарочито у транзиту умирања, стално путујемо између различитих стања свести у којима масна свест делује понекад, што је уобичајено у нама, понекад суптилна свест и понекад суптилна свест. На пример, када сте изложени изненађењу или страху, када зијевате, кихнете или уздахнете или када достигнете врхунац оргазма, масна свест доживљава привремени прекид и ове суптилније свести се појављују у трансу између стања будност и сан, али тренутак када се ови прелази манифестују посебним интензитетом, природно је током транса смрти. У трансу умирања, тело масти постаје дезорганизовано и због тога престаје да подржава масну свест, која доживљава дисконтинуитет; то јест када суптилно тело, енергетско тело и са њим делује свест која зависи од њега или делује у вези с њом која је суптилна свест, појављује се као примарни оперативни систем, а током транса умирања то енергетско тело такође привремено је неорганизован, престаје подржавати суптилну свест, тело се појављује у суптилној крајности и са најсуптилнијом свешћу, која није афективна; управо у том тренутку кроз која сва бића обдарена животним транзитом имамо истинску прилику да препознамо ону темељну природу која у будном стању ретко цвета потпуно јасно, да је можемо стабилизовати и на тај начин постићи пуноћу, буђење и просветљење, разумевање тог стања буђења и просветљења као не друго до оног у којем се та темељна природа ума манифестује на луцидан и функционалан начин.

Иако се то природно дешава при транзиту смрти, није лако препознати ту темељну природу, јер током живота и живота ми нисмо стекли много познавања с њом и када се у нама створи оно што се генерално дешава је да је утисак толико моћан и тако интензиван да га или желимо ухватити, а он нам измиче, или се само онесвестимо.

Тада морамо да радимо (радимо) током живота да бисмо могли да препознамо тренутак у којем се тај ум у свом голом стању појављује, и да се у њему можемо опустити, не покушавајући да га ухватимо и истовремено без несвести, и ако то постигнемо, што није лако, то искуство би нас довело до пуноће, буђења и просветљења.

Смрт, каже нам Тони, је прелаз између сна и другог сна, изазов који се морамо пробудити, не само у транзиту смрти, већ у свакодневном животу:

Душа ми се чини попут бесконачног лептира холографских крила садржаних у кокону ум-материја-простор-време, који жели да се његов гост труди да пређе границе које је поставила природа; Игра се састоји од ударања крила перцепције како би летели према огромности непознатог.