'Клуб борбе' и лудило одржавања животне форме која није пожељна

Двадесет година након премијере, „Фигхт Цлуб“ је још увек филм који може да постави важна питања о начину на који водимо свој живот

У септембру 1999. године објављен је Фигхт Цлуб, који је у шпанским говорним земљама познат под називом Тхе Фигхт Цлуб . Филм је режирао Давид Финцхер, а његови протагонисти били су Хелена Бонхам Цартер, Едвард Нортон и Брад Питт. Такође је вредно споменути да је Тхе Баттле цлуб била адаптација истоименог романа америчког писца Цхуцка Палахниука, првобитно објављеног 1996. године.

Грубо речено, клуб борбе прати причу човека старог око 30 година који живи незадовољан својим радом. Субјект је запослен у осигуравачу и његов главни задатак је да процени оштећене аутомобиле како би утврдио да ли је фирма обавезна да исплати корисницима. Непотребно је рећи да прећутни човек увек мора да привилегује интересе компаније, тако да његов рад није ни на који начин племенит и великодушан.

Како филм напредује, открива се да рад није његов једини проблем. Могло би се чак рећи да, упркос пропаст која се може сматрати делом те природе, тамо није тече опште незадовољство које заправо покрива цео његов живот. Субјект пати од хроничне несанице, нема партнера или било који други значајан и нејасан однос из једне групе у другу у нади да ће добити наклоност. Посао је више од проблема брод у којем човек празни непријатност коју осећа због свог постојања.

Прва прекретница у причи долази када се главни јунак упозна са Тајлером Дурденом (Брад Питт), човеком приближно истог узраста, али радикално супротстављеним у готово свим аспектима своје особе. Тамо где је главни јунак надимак, тих и повучен, Дурден је ексцентричан, спретан у својим покретима и речима, ризичан, па чак и циничан и безобразан. Тамно одијело и опрана мајица главног јунака су у контрасту с очаравајућим и шареним капутом који Дурден носи. Или шта је са телом, верним огледалом наших навика и нашег расположења: Дурденово вежбано и бујно тело нема никакве везе са лошом мишићном масом у седећем телу главног јунака.

Међутим - или можда управо због тих разлика - оба лика суосјећају једни с другима. Из тог првог састанка нагађа се почетна веза у начину бивања и размишљања сваког од њих.

Убрзо након филма, главни јунак изненада губи кућу, након што пропуштање гаса експлодира у његовом стану. Не знајући баш добро, лик тражи посјетницу коју му је Дурден дао током састанка и назове га, мислећи да можда овај ново познати пријатељ може пружити смјештај барем те ноћи.

Остало је историја: однос са Дурденом додаје главног јунака у спиралу самоуништења која се сваки пут спушта мало више у сваком кораку приче. „Самопобољшање је мастурбација. Сада је ... самоуништење је одговор ", каже Дурден у неком тренутку, што је на неки начин савремени еквивалент ономе што је пре неколико векова рекао Вилијам Блаке:" Пут вишка води до палаче мудрости. " И као што је приказано на касети, Дурден је одлучан да овај слоган оствари у пракси.

Након прихватања Дурденовог смјештаја, лик Едварда Нортона завршава живећи у напуштеној и разрушеној кући. Такође је у контексту те везе обојица пронашла "клуб за борбу", тајну групу мушкараца који се сваки толико често састају с једином сврхом да се чисте руке једни против других. Без укључених улога, без класификације најбољих или најгорих играча, без имена или награда. Ништа више од борбе. С тим у вези, тренутак се може зауставити на "наступном чину" борбеног клуба.

Након што је попио неколико пива и мало проговорио у шанку лоше смрти (једна од најупечатљивијих размена филма, где се главни јунак жали на његов животни пут, а Дурден га цинично види заблуде у којима седи потрошачко друштво), и да се опрости од тога, Дурден тражи од главног јунака да га удари „што јаче може“. Овај захтев чује са изненађењем, јер нема разлога да нападне некога са ким је управо провео пријатељски тренутак. Дурден, међутим, инсистира на томе, и на крају, главни јунак попушта: удара га и као одговор прима Дурден ударац; размена се понавља један, два, три пута више, све док сцена не постане помало анти-климатска борба, без сумње насилна, са одређеном дозом агресивности, али истовремено апсурдна, без разлога да буде евидентна и зато све док Мало смешно или смешно.

Говор који од почетка говори и коментарише цео филм (који је глас главног јунака, као да је то рекапитулативни монолог), каже касније да је у борби са Дурденом пронашао оно што је узалуд тражио у групама за помоћ за оне који су прошли, кад се претварао да болује од терминалне болести или је алкохоличар само да би имао круг у коме се осећао пратећим. Борба је за сиви и незадовољавајући живот главног јунака била ослобођење, тачка сировог контакта са његовом најосновнијом енергијом, као да се изненада напио од прекомерне дозе живота у њеном суровом или најчишћем стању.

За оне који су у дуелу главног јунака / Дурдена видели хомосексуалну везу (тумачење сугерирано од објављивања романа), прва борба би се могла посматрати као перверзна еротска размена, односно као сексуална размена која уместо да се догоди „ директно “, у пољу строго сексуалног, мора„ обилазити грмље “и пронаћи друге начине да се изведе. У оквиру те интерпретације, упркос немогућности главног јунака да прихвати и вежба „слободно“ сексуални импулс који привлачи човека попут Дурдена, његова привлачност није само према борби коју предлаже, већ уопште према цео самодеструктивни облик постојања који Дурден увек инстира, као да је покорност протагонисту једини начин да оствари своју жељу.

Да ли постоји хомосексуална привлачност или не, заиста је мало важно, јер се чак и хомосексуалност може сматрати (као и пре дела главног јунака) симптоматским, симболичким изразом много дубље стварности. Међутим, ова интерпретација нуди занимљив траг за разумевање једне од главних идеја филма.

Може се помислити да постоји привлачност главног јунака Тајлера Дурдена, међутим, није еротска или сентиментална привлачност, већ она у готово физичком смислу, попут магнетне или гравитационе силе. Протагониста привлачи све што Дурден представља или представља и што се он, из различитих разлога, не осећа способним, погодним или заслужним да има у свом животу. С једне стране, рутина, мрзи рад, статус куо, сексуално незадовољство; с друге стране, ризик, храброст, живот као непрекидна сукцесија невероватних и неочекиваних догађаја, ласт-минуте одлуке, безобразлука, испорука животу нерационално и непромишљено (и зато апсолутно), уживање секса без кривице. Чак ни у кинематографском смислу избор глумаца не би могао бити срећнији да изрази овај сукоб: блед и крепак Едвард Нортон има своју савршену супротност у холливоодском Аресу да је Брад Питт отишао у филм.

Као што је познато, сјајни заплет завере, чувени „заокрет“ који истиче сваку сјајну причу, јесте чињеница да су главни јунак и Дурден иста особа. Или тачније, да је Дурден психотична креација главног јунака, алтер его рођен из његовог делирија, управо са свим оним карактеристикама које би он себи пожелио.

Филм почиње сугерисати да постоји само један Тајлер Дурден када главни јунак лута по Сједињеним Државама у потрази за својим пријатељем, који је у једном тренутку одсутан а да га нико не може лоцирати, а неки људи које он пита о њему гледају га збуњено Па, рекао им је да се зове Тилер Дурден. То је изванредно јер се чини да се, усред свог делирија, главни јунак ослободи свог имена, као да и сам има тако мало поштовања да није ни заслужио да се одликује јединственим и правилним призивањем, док други, Стварање његовог делиријума има за себе све награде: име, репутацију, признање и чак одређено прикривено дивљење.

У овом је тренутку могуће поставити нека питања у вези са овим сукобом присутним у главном јунаку, таквој заобилазности између начина живота који он има (незадовољавајући) и начина живота са очигледно свим оним што жели. Шта вас спречава да кренете ка том другом начину живота? Шта вас спречава да имате оно што желите? Зашто лик не може једноставно одустати од посла који мрзи, спавати с Марлом од прве вечери кад се сретну или живи свој живот с онолико развратништва колико очито жели? Зашто се чини да је пут самоуништења једина алтернатива да се крене ка тој жељи? Зашто главни јунак у свом лудилу налази пут за бек због своје нелагодности?

У овом тренутку, одговори се тичу околности које су највише специфичне за људско стање и посебно за однос који човјек одржава у својој жељи. Као што је пре свега објашњено у психоанализи, код људи се жеља не може остварити „једноставно“ или „јасно“, већ је дужна да се одржи из све те широке интерсубјективне и симболичке структуре (али постоје зато што људски род верује у њу ), што се може назвати цивилизацијом, културом или људском стварношћу. Ту наша жеља може да нађе своје место. То је арена његових могућности и ограничења. Човјек природно жели, али да би остварио своју жељу и да је она заузврат жеља коју други признају (и може се рећи, толерирана), реализација мора да се деси унутар тих људских граница.

Међутим, прелазак од жеље за апстрактним, или као субјективни приказ, ка реализацији, може бити посебно тежак за неке људе, из разумљивих, али не сасвим очигледних разлога. У неким својим списима Сигмунд Фреуд коментарише поступак који се детету управља у његовим првим годинама живота како би га претворио из „примитивног дивљака“ у предмет који може бити део човечанства, што значи да га подучава знање и вештине које су нашој врсти требало вековима да се развију. Као што се и очекивало, овај процес се не постиже без ограничавања природних импулса детета, понекад чак и насиљем. У другим областима, мислиоци попут Тхомаса Хоббеса или Јеан-Јацкуеса Роуссеауа такође су предложили идеју да само помоћу обуздавања одређених "страсти" људска бића могу живети заједно, сарађивати и, укратко, омогућити људски свет. На неки начин, репресивни механизми су у историји били цена коју је наша врста платила да развије цивилизацију.

У том смислу, карактеристично је за дечије стање (за субјективитет којем недостаје снажан осећај за себе, да настави оно што је Фројд рекао) да покушава занемарити нечију жељу, систематски је подвргнути захтевима или захтевима других, извести је на позицију секундарно, подцените то или сматрајте да "немате право" да се узима у обзир. Детету се због његовог стања може чинити да нема друге алтернативе него да се подвргне мандату старијег становништва, а у тој се ситуацији може догодити да фантазија дође у помоћ осећају задовољства жеље и тако ублажи могућу фрустрацију осећај скраћености. Одрасла особа, међутим, позвана је да напусти тај свет маште и понаша се у стварности како би уступила место његовој жељи на начин који је користан себи.

Прича о Фигхт Цлубу добар је пример онога што се може догодити када жеља претежно постоји као психолошка фантазија у животу одраслих. У тим се случајевима енергија укључена у жељу за нечим користи готово искључиво за подстицање маште и маште, до те мјере да те елубације могу замијенити искуство стварности. Наравно да говоримо о дјелу фикције, али лудило дјелује дијелом на тај начин. Делиријум је екстремно психолошко искуство у којем способност нашег мозга да кодира стварност од одређених означитеља потпуно губи контакт са њом и почива готово искључиво на „идеји стварности“ која постоји само у уму субјекта. Зато је речено да је лудило заточење, јер заблуда није у стању да изађе из своје идеје о стварности или не узме у обзир идеју стварности других.

У том смислу је барем необично да главни јунак Фигхт Цлуба своју жељу остварује путем делиријума, а не путем одлуке и акције. Вриједно је питати колико се људи суочи са нелагодношћу која узрокује да фрустрирају своју жељу, измишљајући паралелну "стварност" у којој имају оно што се чини да толико желе, умјесто да раде оно што је неопходно да би стварно покушали да је остваре.

Глума, истина, не осигурава остварење жеље, али бар нам је она ближа него стерилна елубација сама („О интелигенција, усамљеност у ватри / која све замишља без стварања!“, Каже песник). Штавише, чин нас гравитира у сасвим другачијем смислу с обзиром на снагу наше жеље: више не ка мученичком самоуништавању оних који нешто желе, али се не усуђују да то добију, већ ка постепеној изградњи стварности, чине свакодневним, сталним, преко којих је људско биће историјски трансформисало своје услове постојања.

Твитер аутора: @јуанпаблоцахз

Од истог аутора из Пиџаме Сурф: Цхихирово путовање и машта потребна за суочавање са променом