Изгубљени језик тела: Алгоритми, окултизам и границе знања

Јасун Хорслеи пише о томе како влада дигиталних алгоритама трансхуманизма раздваја нас од аутентичног алгоритма који морамо следити: људско тело, кроз које се душа манифестује

Следећи чланак, који преведем са веб странице Аутицултуре, а написао га је Јасун Хорслеи (поменут и преведен неколико пута на овом блогу), повезује се са постулатом Иувала Ноах Харарија из те технологије који ће нас знати боље него што се знамо. ми сами, и упоређује порекло науке и окултног, уз то што у параграфу помиње (не подржава) теорију симулације имплицирајући њену вредност као метафору. То нам говори да научна метода мора оставити простора чињеницама које се не могу разумети под овом методом. Текст који ћете прочитати сљедеће ми се чини поетичним и филозофским узвиком након ноце те ипсума као лијека за диктатуру алгоритама.





Наука, религија, догма
Ова фигура алгоритма као готово мистична структура примењеног знања свеприсутна је и слабо разумљива. Никада нисмо били ближи реализацији метафоре потпуно примењеног рачунарског знања него данас, када експлозија платформи и система измишља праксу и идентитет култова, често применом „И“ преузетог као апликације. или конфигурисан као мрежни сервис.
(Ед Финн, Шта Алгоритми желе: Машта у доба рачунања (Машта у доба рачунара))


Међу програмерима постоји шала: " Софтвер и катедрале су исти, прво их градимо, а затим се молимо." Слично религији, поверење у код, софтвер и алгоритме је чин вере.

Последњих година обични људи су постали у потпуности свесни тога, будући да је архитектура заснована на алгоритам стално нападала наше унутрашње царство. "Архитектура кода заснива се на структури веровања као и на логичкој организацији битова" (Финн, стр. 6). Чини се да смо затворени у симбиотском односу између наше савести и наше технологије. Са културом ( Израз "култ" први пут се појавио на енглеском језику 1617. године, изведен је из француског "цулте", што значи "обожавање", што заузврат потиче од латинске речи "култус" што значи "брига, гајење", обожавање " ) као средство за сједињење.

Сваког дана, као и код религије, улажемо веру и поуздање у алгоритме за одређивање наших одлука. Истовремено, није сасвим јасно који је изворни модел овде - наука или религија - јер, ако погледамо древни Египат, постоје докази и „свете науке“ и религије научног типа. Финн пише:

[...] Божја кућа која постоји изван физичке стварности: трансубстанција, реликвије и церемоније део су представе катедрале која одражава невидљиве машинерије вере. Међутим, већина те машинерије остаје неизбежно скривена: раскола, буџети, скандали, доктриналне недоследности и други елементи онога што софтверски инжењер може назвати "стражњим крајем" катедрале нису део физичке фасаде или духовно представљање свету [...] (стр. 7).


Опасни пресек науке и религије назива се "наукомизам". Чудно да ови наводни непријатељи постају брачни пријатељи. И религија и наука нуде интерпретацију стварности која тврди да је апсолутна и дефинитивна. За хришћанство још увек следи "откривење", чињенице које још нису откривене. Са науком се исто догађа, постоји (обично) претпоставка да ствари још увек морају бити разрешене. Међутим, обојица нуде интерпретацију стварности која обухвата све, заједно с обећањима да је њихова метода - и то је кључ - чврста, валидна и пружа све што је потребно за потпуно разумевање постојања.

Рачунална теократија која се враћа у Финнову књигу:
Катедрала је простор колективног вјеровања, структура која утјеловљује оквир разумијевања свијета. Пали смо у "рачунарску теократију" која замјењује Бога алгоритмом: "Наша претпостављена алгоритамска култура није толико материјална појава колико посвећена. Приговор који је упућен људским рачунарима омогућио је замјену богова у њиховим мислима, чак када истовремено потврђују да нас је наука учинила непробојном за религију. " Усвојили смо однос заснован на вери са алгоритамским машинама културе које нас воде улицама градова, препоручују филмове и дају одговоре на питања претраживања “(стр. 7).


Што више уђемо у ово алгоритамско стање свести, више замењујемо директно сензорно искуство нашег физичког окружења с технолошки посредованим. На крају, уопште неће бити потребно директно се позивати на органску стварност (заменио сам реч „физичким“ органском, јер чак и виртуелно царство има неке физичке аспекте).

Колико знам, припадници интелигенције који тврде да верују да живимо у симулацији углавном немају хипотезу о томе где су наша стварна тела. Претпостављам да је то делимично зато што би, кад би почели да покушавају да формулишу хипотезе о томе где су њихова права тела, почели да осећају идиоте. Ако смо у симулацији или смо код који је такође симулиран, у том случају је све небитно, игра је готова; Или су наша тела негде другде и морамо да смислимо како да им се вратимо.

Вероватно је теорија симулације тако убедљива јер делује као метафора, а метафоре имају огромну моћ над нашом свешћу. У питању је метафора о томе како научне и религиозне догме, кад им превише верујете, постају замке; и можда је то зато што у било којем тренутку негирају властите принципе. Сцијентизам настаје када се наука издаје уздижући научни метод на врх пирамиде која би требала представљати читаво постојање. Заиста ригорозна научна метода мора оставити простора чињеницама које се не могу разумјети научном методом, другим ријечима, за "божанско откривење".

На исти начин, религија се издаје претварајући божанско откривење у догму, која крши савез божанског откривења. Да бисмо нешто знали, потребно нам је божанско откривење - упућивање на Бога; али да бисмо то знали, морамо се позабавити писањем које је примљено божанским откривењем. То значи да нам Свето Писмо говори да, у суштини, не можемо веровати Светом Писму. То Библија, наравно, не каже. Не пише „Не можете веровати овој књизи“, јер би то било и контрадикторно и самосаботажа. То је космолошки еквивалент кретског упозорења да су "сви Кретани лажљивци."

Улазак у окултно


Постоји још један идеолошки оквир (поред сцијентизма) који се често описивао као синтеза религије и науке, и то је окултно. У књизи о Цхарлесу Уптону за 2018. годину, Дугин против Дугина, Уптон описује неку врсту чаробне „креативне визуализације“ која у потпуности одбацује „објективни метафизички поредак“ или је слепа за потребом да се тај редослед усклади као „предуслов за било који духовна акција. " Он тврди да је ова врста магичног размишљања постала „централна пракса у пост-структуралном свету“:


А идеја да је веровање средство да употреба речи није превасходно да би се исказала истина, већ да би се ствари оствариле очигледно такође саставни део не само уметности магије, али и праксе политике - десно, лево или у средини, зелено, црвено или плаво - у данашњем свету.


Ово је такође добар опис рачунарске науке и функције кода, не баш као што је претходно описан аксиом „прво изгради, онда се моли“, већ да је молитва суштинска компонента у изградњи ових виртуелних царстава. Рачунални код не описује или не изражава ништа стварно, али постаје све ефикасније да се ствари дешавају (ХТМЛ код, ЦГИ итд.). Ако се то може учинити оперативним, то ће изазвати промене у ономе што препознајемо као "стварност". Ако живимо у свету „истине“, то је зато што је веровање постало оруђе за стварање вештачких стварности, а не водич за разумевање објективне стварности, која постаје застарела, попут Бога и Патријаршије. Истина тада једноставно постаје оно што људе може наговорити да верују да је то.


У центру овог круга влада знатижељна празнина. Веровање у магију је неопходно да би магија била ефикасна. Магија је алат или метода за манипулисање перцепцијом која на тај начин може „реструктуирати стварност“. Међутим, стварност коју људски ћуд може преструктурирати доводи у питање саму могућност објективне стварности. Ова идеологија је самопотврђујућа, али и контрадикторна јер потврђује уверење да не постоји објективна и вечна стварност, да нема супериорног духовног принципа изван временског и субјективног.

У окултизму су то психичке области, интерсубјективне области на које ће вероватно утицати наша властита воља и веровање, али такође дозвољавају да утичемо на субјективно искуство других људи. Из тог разлога, они нам пружају осећај моћи да изменимо, па чак и генерирамо стварност, убеђујући друге да се поднесу или уђу у своје сопствено стање снова.

И религија и наука тврде да нуде универзални пут ка истини, афирмацију која се заснива на афирмацији објективне стварности. Чини се да окултни постмодернизам и његово потомство, политика идентитета, желе тријумфирати обојицу чинећи ову изјаву застарелом и непотребном. Ако је то случај, идеја окултизма као синтезе религије и науке не помно проматра: прецизнији би опис био да је окултизам кооптирао науку, како би је претворио у нову религију. А то је реформисало религију, да би створило неку врсту псеудознаности.

Можда је чак (Невтон и многи други пионири западне науке били алхемичари и астролози) да је окултно за себе створило оно што ми сматрамо западном науком, као тројански коњ.

Јабука знања

Како се све ово односи на алгоритме? Један од начина за дефинисање алгоритама је скуп симбола који раде на тумачењу стварности, у комбинацији с рачунарским моделом који ће мјерити промјене у стварности. А магија је "наука и уметност да се промене догоде у складу са вољом" (Алеистер Цровлеи).


Окултизам се, бар делимично, састоји од прикупљања знања - то јест скупа симболичких веровања - на такав начин да се може користити за утицај на промене, реинтерпретирање света кроз тај објектив. Финн пише:

Кроз црне кутије, чисти дизајн надзорних плоча и збуњујуће интерфејсе апликационог програма, од нас се тражи да с овом вером схватимо рачунање ... И у то верујемо јер смо дуго живели са овим митом алгоритма, и шире пионири рачунара Алан Туринг или чак Цхарлес Баббаге и његове шпекулације о размишљању о машинама. Катедрала је овде свеприсутна метафора, јер нуди уређену логику, надградњу или онтологију начина на који организујемо смисао свог живота.

Стварање система знања који синтетише све симболе слично је "религији Новог Светског Поретка" наука, којега се плаше (не погрешно) хришћански завереници. Може се вратити бар до просветитељства, али вероватно и изван њега. Данас она поприма конкретан и манифестни облик кроз компјутеризовану надградњу "глобалног села". Ускрсли алгоритам је нови тотем и табу који регулише наше мисли, перцепције и понашање.

Проблем са којим се данас боримо није у томе што смо рачунарство претворили у катедралу, већ у томе што је рачунање све више заменило катедралу која је већ била овде. Ово је амбиција Катедрале просветитељства, универзалног система знања. Када их супротставимо, улажемо веру у низ имплементираних система који обећавају да ће посао рационализма обавити у наше име, од аутоматизоване фабрике до аутоматизоване науке. Рачунарство нуди пут савесности или обједињавања свих поља знања у једном стаблу, информациону онтологију, засновану на идеји да је рачунарство универзални растварач који може разоткрити било који сложени систем, од људска свест према самом универзуму.


Тада алгоритми нису само у томе да видимо алгоритме у акцији, већ и да сами постајемо алгоритми. Када креирамо систем знања и верујемо да је потпуно или потпуно тачан (када није), ми се ефективно одричемо свих аспеката нашег искуства који се не могу објаснити тим знањем које му је додељено. То је попут стварања мапе, а затим упућивање на њу тако слепо да је престајемо упоређивати са територијом: управо смо изгубљени. Још горе, на крају се погоршавамо због грешке јер је наша вера у мапу (катедрала алгоритама) толико непоколебљива да се више не ослањамо на своја чула да исправимо курс. На крају се претварамо да уопште нема територија и да је карта све што нам треба.


Најједноставнији начин да се то схвати јесте упућивање на чула тела. Наше чулно искуство у било којем тренутку далеко превазилази способност нашег ума да га спљошти у линеарном наративу. Замислите за покушај да ментално опишете све сензорне податке које у било које време добијамо и обрађујемо кроз наша тела - и изнутра и извана, и то схватимо тако брзо да никада не заостајемо. Могли бисмо покушати да пребројимо пахуље у мећаву.

Што више обрађујемо своје животно искуство путем алгоритама знања, ума и технологије, путем друштвених медија и телефонских апликација, мање можемо доживети живу стварност која се развија изван граница нашег ума. Наравно, концептуално поље нуди бескрајни мени разлога да останете повезани, а све вођен "страхом од губитка". Уз такве подвале, наше мисли о снијегу постају убедљивије од самог снега, а наше интеракције са паметним телефонима постају привлачније од сусрета лицем у лице. Једном када нас ментална технологија освоји, наводно су битни подаци које они дају постају споредни, чак и небитни за зујање које пружа сама технологија. Медиј је постао порука, а ми смо посредовани.

На крају, можемо одлучити да никада не напустимо царство технолошког ума. Можемо почети да верујемо да је све што постоји, да не постоји спољашња стварност на коју се упућује, јер напољу, где извире мећава, стварност је за нас постала невероватна. Како се крећемо све даље и даље од својих тела, можемо на крају рећи себи да они не постоје, да смо ми једноставно савест, летећи слободни и увек млади попут Петера Пана, унутар царства симулираног сна о бескрајним пермутацијама.

Парадокс система знања, попут симулација, је тај што су дизајнирани да нам помогну да се кречемо кроз своје искуство, да разумемо боље како бисмо могли боље живети. Дизајнирани су да нам помогну да се ослободимо свега што нас тлачи, да решимо проблеме и побољшамо наше околности. Али што више заронимо у било који систем знања, то се више убеђујемо да је непогрешив и што смо више заробљени у њему.

Ако такав напредак дозволимо да напредује у недоглед, можемо се вратити у буквално детињасто стање, у коме нам је потребна наша технологија за храњење, прање, одевање и одлагање телесних отпадака.

Бићемо асимилирани.

Из црне кутије

Постоји ли неки излаз из ове замке, када чак и не можемо да разговарамо без да се обратимо систему знања?

Ако је знање - опажајно искуство које коагулира у коду - оно што нас је заробило, с временом, постоји ли начин да искористимо ову свест да разбијемо образац и занемаримо старе штампане алгоритме у нашим душама, ка слободи? Можемо ли помоћу нокта добити други нокат? Другим речима, да ли постоји начин да се приступимо системима знања који нас уклањају од зависности о њима, уместо да их повећамо, а да не одбацимо системе у целини? Можемо ли применити знање на такав начин да видимо границе нашег знања, без преусмеравања знања које користимо да видимо те границе?

Такав антипрометички задатак изгледа као врста самопрограмирања. (Морамо знати свог непријатеља да знамо себе). Као што програмер није програм, истина није лоцирана у било којем скупу знања, већ у свести која га је саставила: наша.

Остајемо као хероина многих митова, окружени семенкама - бесконачним дигиталним кодом - са само наговештајем како да их одвојимо од нула. Једина нада могла би бити - ако дешифрујемо те бајте података за поновно откривање оригиналног језика (пре Вавилонске куле) - почнемо да се сећамо, пригушено, али са растућим осећајем узбуђења, да сигнал који тражимо налази у себи .

Једноставно речено: шта се дешава ако је тело једини алгоритам који нам је потребан да би пронашли своју душу?

Овај чланак је први пут објављен на веб локацији Мултидимензионалне игре

Преводилац Твиттер: Цхитаури

Јасун Хорслеи'с Твиттер

Чланци Јасун Хорслеи у Пиџама сурф