Патња као пут до мудрости у психоделичним искуствима

Патња може бити сировина алхемијског рада појединца

Први корак ка мудрости је "умрети пре него што умреш".

Петер Кингслеи

Кобиле које ме воде до крајње границе чежње настављају да јашу, једном када дођу по мене да ме изведу легендарним путем божанства који води човека који познаје кроз огромну и мрачну мистерију ...

Парменидесова песма, верзија Петера Кингслија

У психоделичним искуствима, посебно у онима из аиахуасце, постоји нека врста понављајућег модела или теме која има везе са почетним периодом патње и потешкоће који се једном пређу, ствара период прихваћања, ослобођења, сједињења или екстазе. То можемо такође описати у смислу процеса катабазе праћеног анбабасом, спуштањем у подземни свет или пакао и / или чистилиштем и успоном на небо или ставом мистичне свести; или, такође, симболична смрт или растапање ега, који је такође фузија бића са Јаством или индивидуом са универзалним принципима: Богом, природом, стварношћу, неограниченом свешћу и тако даље.

Било да користимо појмове филозофије, психологије или науке, психоделично путовање, када заиста има значајан ефекат, обично прелази пут у којем се психонаут прво суочава са аспектима сопствене природе или визијама које У недостатку бољег термина можемо назвати негативним. Ови се тренуци догађају физички и ментално паралелно и могу се делимично објаснити физичким ефектима биљака које имају врло горке ароме и производе одређене непријатности, укључујући мучнину и повраћање. Ова фаза се понекад назива и „чишћење“, нешто што се показује посебно акутно у аиахуасци, измишљотини која најчешће приморава особу да повраћа; повраћати да у многим случајевима тачно означава процес ослобађања, промене и осветљења не само у телу већ и у свести појединца. Ријеке сећања, трауме, болови, духови, крв повраћају ...

Ову „негативну“ фазу може пратити стање менталне нелагоде, нервозе, напетости, затегнутости, опсесивности, страха, агоније, па чак и осећаја да сте на ивици лудила, а понекад и на ивици смрти. Појединац обично мисли да је била лоша идеја узети биљку и жели да се њени ефекти заврше што је пре могуће; Можете добити помоћ и осећати се заробљени и фрустрирани (што понекад узрокује да престанете да узимате више психоделичних супстанци, које су можда потребне да би заиста „функционисале“ и могу сломити психички отпор који му се супротставља и поплави појединцу у његовом визионарском току). Речено је да ова непријатност није ништа друго до отпорност ега на контролу цеде - да умре - чак и ако је та "смрт" само тренутна.

Оно што ми се чини изузетним из психоделичног искуства - нарочито из аиахуаске, пошто се ово обично узима у мраку и једно од значења које се обично дају од речи аиахуасца је "лиана де ла муерте" - да ли постоји врста драматичног лука, резонанца с такозваним "путовањем јунака" (с архетипом интеграције Јаства) и процесом иницијације различитих религија. Знамо да су мистерије Елеусиса рекреирале у својеврсном светом позоришту силазак у подземље Персефоније (неки верују да је то живо комуницирано уз помоћ психоделичне супстанце); очигледно, дошло је до симболичне смрти која је праћена демонстрацијом бесмртности душе. Сократ више пута каже да онај који је недавно инициран има више могућности да се препусти божанској љубави и приступи духовном пијанству које му омогућава да уздигне душу до визије стварног. Херој, Херкул или Одисеј, на пример, морају да извршавају одређене задатке, одређена мучна дела која су га поставила на кушњу и која значе одређено прочишћење да би постигла свој циљ, стигла до острва блаженства, стекла нектар бесмртности, вратите се кући ... Царл Јунг ће тада приметити да у средњовековним причама и у бајкама алхемичара тражено благо чува змај или змија. За алхемичаре, ова змија ће бити сам грех или покварена природа материје која мора бити прочишћена; Јунг ће то тумачити као несвесни ум, са својим лабавим крајевима који се морају суочити и објединити: тама која се може осветлити једино постајући свесна.

Ако читамо ово из Јунг-ове дубоке психологије, морамо разговарати о метафори коју Јунг налази у Ниетзсцхе-у са дрвета које ће расти да мора имати своје коријене у дубини, буквално у паклу, јер је прави раст духовни раст, а духовно или блиставо искуство догађа се у Јунговој психологији када су сенка и супротности интегрисани, брак са Блакеом, из неба и пакла. Прво се појединац мора суочити са својим личним негативним аспектима, а затим са колективним или архетипским аспектима. Мора да разговара и чак плеше са Ђаволом и са својим духовима и са женским (Анима) или мушким (Анимус) архетипом, зависно од тога да ли је мушко или женско. Јунг је вјеровао у стварност зла ​​или ђавола и сматрао је да је то дио људске природе - не пука Бони приватизација, како су мислили црквени оци. Као што Јунг сугерише у одговору на Јоб, манифестација божанства у човеку, архетип Јаства (Христа) догађа се једном када се зло схвати озбиљно, та пажња је посвећена аспектима наше психе који Ми радије не водимо рачуна о томе јер их не волимо или нас плаше.

Право психоделично искуство такође рекапитулира Кристову страст, патњу под крстом, смрт и васкрсење - иако с овим не желим ни у једној мери да сугеришем да су то еквивалентна искуства или да психоделичне супстанце могу заменити духовни рад - . Речено је да су исти црквени оци својим концептом анакефалаиозе сугерирали да Христова страст рекапитулира целу историју човечанства и стога сваки човек у својој патњи, разумевању, жртви итд. да одјекне са Христовим архетипом, другим Адамом, човеком који је читаво човечанство у свом божанском архетипу. Сам Јунг сматрао је да је Крист архетип целог или тоталног човека, индивидуализованог Ја. За швајцарског психолога постојала је архетипска ентелехија у несвесном са тенденцијом да се манифестује, интегрише и постане хришћанин. За Јунг-а, као и за Сцхеллинга, светлост је желела да осветли таму материје и постане позната, а Бог је желео да се роди у нама.

Ханс Урс вон Балтхасар, швајцарски теолог који је спасио лепоту у теолошком дискурсу, пише у првом тому своје теолошке естетике :

Бог [Христ] мора трпети човека и научити човека, тако да заједно са њим и под његовим вођством човек може искусити Бога својом патњом ... Само кроз искуство патње човека стиче истинско знање о Богу и себи.

Ова фраза Вон Балтхасара врло добро илуструје овај појам архетипског учешћа човека са божанским кроз патњу, мада се може читати колико милост коју му даје божанство у својој инкарнацији којој човек приступа кроз понављање његове теодраме, као и на психолошки начин, јер патња нас уводи у узвишену могућност одустајања, жртвовања себе, одвајања од свог ега, што нас на крају доводи до одбацивања патње - и тог одбацивања, више него ишта друго, то је оно што наше искуство квалификује као патњу. Јер сваки сукоб који настаје осећајем таквих или таквих сензација зависи од тога да ли постоји его који им суди, који каже да је оно што се живи лоше, да је мучење, да нема смисла итд. У сваком случају, патња је процес учења и трансформације пар екцелленце, како су то исказали исти алхемичари који су описали процесе трансформације метала у потрази за филозофским каменом у смислу „мучења њихове материје“. Било је потребно мучити: било је потребно подвргнути се деловању ватре све грубо, густо и нечисто, тако да је остала само духовна суштина. Вреди напоменути да ово није нужно хришћански мазохизам, осећај изворне кривице који се мора очистити, већ дубок процес самоспознаје. Стварност, барем од уобичајеног начина на који живи велика већина људи, пати, као што је Буда приметио у својој првој племенитој истини. Познавање стварности патње први је корак ка ослобађању. Трпљење је неопходно, иако само зато што смо толико везани за свој его, само зато што се држимо ситних ставова и зато што нисмо отворени за само искуство, голу стварност, јер гледамо кроз филтер наших предрасуда и наших атавизама . (Можда чак и зато што реалности додаје естетску и епску димензију). Учитавање читавог низа навика, страхова, траума и других, за упознавање и спознавање стварности потребно је чишћење, чистоћа, мучење. Психоделичне биљке могу пружити енергију за производњу, не без неког насиља, оног тресења које омогућава да се види мало јасније. Међутим, ове биљке нису у стању да одрже то стање пречишћења; појединац се брзо вратио у своје старе навике, обуче исто одело које је направио његов его; он мора свакодневно тежити да успостави услове у којима може поново да види и постепено стабилизује оно светло светлости које је стање смирености, јасноће, отворености, захвалности и интегритета. Зато многи људи који узимају психоделику онда желе успоставити духовне праксе попут јоге или медитације.

На крају, патња, као да је сировина алхемичара, постаје блаженство. Филозоф открива да олово никада није било ништа друго до злато. Тома Аквински говори у својој чувеној молитви : Обожавам да вас прождиру крв пеликана који храни његову младунчад, крв Исуса која је способна да излечи сву бол на свету. Сама ватра пакла, кападокијски очеви су разумели, није ништа друго доли небеска светлост, само гледање из одбацивања божанске љубави или духовне стварности. Исто изражава и чувено будистичко учење: инфернална бића виде млаз воде као мучну ватру; гладни духови попут гноја и крви; животиње као нешто што ће утажити жеђ; богови као нектар; Буде као бесконачно уживање, вечна заједница дакинија и бодхисаттва. Ваљда ће се сва наша патња у овом „доњем свету“, ако се одржи стрпљењем и пажњом, коначно показати бесконачним радостима; не зато што се наше искуство догађа као у обрнутом огледалу, као што је предлагао Леон Блои, већ зато што, као што тврди хиндуизам, постојање је заиста чиста радост ( ананда ), иако привремено виђена под велом. И зато што је исти дах, ваздух који удишемо, као што етимологија указује, дух, прана, сама супстанца божанства: дух који дува свуда; дух који је у тринитарном мистицизму онај вишак љубави, та сјајна захвалност која произлази из трајне уније божанских хипостаза.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло