Самоубиство, најспорнија тачка стоичког односа према животу?

Популарност стоицизма није, међутим, позабавила се једном од његових кључних тачака: самоубиство, које су третирали сви филозофи стоика

У последњих неколико година, интересовање за стоичку филозофију доживело је невероватно и помало неочекивано поновно успостављање. Уопште, филозофија није уживала велику популарност ни у једном тренутку и преживела је на ивици егзистенције, одакле посматра и размишља о начину на који човек води свој живот. Али са стоицизмом се догодило да поред својих принципа који се шире на широј јавности кроз књиге и чланке на мрежи, изгледа да је он привукао и интересовање предузетника, менаџера и високих руководилаца, сектор савремене популације који бисмо могли да повежемо. мало са фигурама Сенеке или Епицтета, на пример, који су живели са управо оним што је било потребно (неколико одеће, једноставна храна, једноставна кућа) и који су из тог разлога у дијаметралној супротности с начином живота раскошан који можемо претпоставити код тих људи.

Међутим, то се десило са стоицизмом, а можда ни случајно. Од различитих школа и струја мисли које су се појавиле у западној филозофији, стоицизам представља неке принципе који се оштро супротстављају неким савременим захтевима хегемонског начина живота у наше време. Прекомерно, непромишљено постојање, стрепња за будућност, непрестана потрага за спољашњим одобрењем и вишегодишње прогонство среће, стоицизам се противи препорукама оријентисаним ка једноставном, штедљивом и уравнотеженом животу, заснованом на самоспознаји као извору непрестано благостање и дубоко укорењено у самом субјекту, а не у спољашњој стварности, која се увек мења. У том смислу, суочен са стрепњом начина живота који захтева и чини се да никада није задовољан, стоицизам нуди алтернативу спокојству и разумевању које се, чини нам, толико привлачне за дана у којима живимо.

Међутим, постоји тачка која би у овој филозофији могла изгледати контроверзно: самоубиство. Није да су стоици изричито препоручили смрт сами, већ према њиховом начину размишљања, самоубиство је ушло у његова размишљања као начин суочавања са чињеницом која је, с друге стране, суштински битна за сам живот, тј. Самоубиство су сматрали само као још један начин умирања, као други начин суочавања са нечим што је ипак чињеница постојања: смрт. У том смислу, Сенека је у својим моралним посланицама Луцилу ( ЛКСКС ) написао:

Најбоља ствар коју је урадио вечни закон јесте то што нам је дао само један улазак у живот, а нашао нам је хиљаде излаза.

Сенека, вероватно највећи од стоичких филозофа, умро је од своје руке; такође Цато, један од најзначајнијих римских политичара који се претплатио на стоичку филозофију и који се у једној од најрадикалнијих историјских епизода бацио на свој мач; Марцо Аурелио, царски филозоф, умро је мирно, али је самоубиство такође сматрао могућношћу: "Ако вам није дозвољено да живите у слободи, напустите овај живот", написао је у својим Медитацијама .

Имајући у виду перспективу из које су сматрали постојање, самоубиство је представљено радије као ресурс који се може изабрати, под условом да његово извршење доприноси вредностима које највише вреднује таква филозофија: врлина, вредност, остваривање људско биће Можда звучи парадоксално, али може изгледати мање збуњујуће ако мислимо на смрт властитом руком у контексту специфичних околности, у којима се само очувањем на тај начин може сачувати крепостан живот који се узгајао током година.

"Мудри човек спашава свој живот изгубивши га", написао је Епицтетус, реченица која, дословно узета, чини самоубиство Цатоа и Сенеке као дела која су у складу са њиховим сопственим животом и током који су му задали након што су одлучили да живе под Стоички принципи

У писму ЛКСКС моралних посланица Сенека хвали случај роба који је током представе сличне оној из римског циркуса и његових гладијатора одлучио да се убије копљем које су му дали да убије другог: ако још пати срамотно стање из кога он не би изашао, али био осуђен на смрт, зашто не би сам донео одлуку да се ослободи тог нечасног ропства? "Искреније је научити умрети него убити", пише филозоф како би сјајио сцену.

Али, инсистирамо на томе, то је врло специфичан сплет околности. Када говори о Сократу, сам Сенека с дивљењем признаје да је могао изабрати смрт властитом руком након што је осуђен, радије је чекао хеклак, да би својим чином понудио нека коначна учења: поштовање закона, могућност суочавања са храброшћу зла која се највише бојимо (у овом случају затвор и смрт) и прихватање смрти као дела живота.

У овом се тренутку може чинити да је став стоицизма пред самоубиством двосмислен и чак срамежљив: да га нити препоручује нити негира, прихвата, али и аргументира против њега. "Да ли волите да живите? Живите. Не свиђа вам се? Можете се вратити тамо одакле сте дошли", пише Сенеца исто писмо ЛКСКС, са углађеним ставом.

Међутим, овај привидни недостатак одлучности може се боље разумети ако неко мисли да се, пре свега, у стоицизму вреднују постојање и реализација истог, увек услов другог. За разлику од других живих бића, људско биће је свесно свог постојања и из истог је разлога позвано да га води и развија све док не досегне своју пунину. У стоицизму, свако животно искуство се нуди као могућност таквог рада у потрази за реализацијом.

Суочена с дилемом, у свом могућем рјешавању мора се узети у обзир колико је постојање сачувано и колико та одлука доприноси његовању врлине, снаге и пуној реализацији људског потенцијала. У писму КСКСИВ моралних посланица Сенека нам то говори:

Великодушни и мудри човек не треба бежати од живота, већ га напустити: пре свега, потребно је одсећи ту страствену жељу за умрењем која је некад завладала умовима многих људи; јер је извесна ствар, драга Луцилио, да је понекад душа слепо склона жељи за смрћу, на исти начин као и други предмети, и да се то догодило и тешким и великодушним људима и слабим и слабим срцем . Презирали су живот, били су непријатни: постоје и други који су, уморни од тога да увек раде и гледају исте ствари, одвратно гледају на живот, не наплаћујући не воље. Филозофија нас води до тога безосјећајно кад узвикнемо: Да ли је увек исто? Спавати, пробудити се, имати апетит, заситити га, бити хладно, имати топлоту: ништа нема краја, али сви су преплетени у кугли; Они побегну и врате се. Дан истиче ноћу, ноћ ноћу: лето завршава у јесен, јесен зими, зима у пролеће. Све се касније враћа; Не видим нити радим нешто ново: зар те ово никада не би требало уморити? Из тог разлога неки сматрају да ако живјети пуно није непријатно, бар је сувишно.

Као што смо рекли, није да се у стоицизму смрт сама саветује као најбољи начин да се оконча постојање. Ништа од тога. То се понекад нуди као алтернатива, али у светлу овог последњег цитираног фрагмента, оног који се може узети само када је, парадоксално, једина опција за потврђивање слободе и живота.

Осећати живот као жаљење или као досаду значи, у том смислу, није открити његов пуни потенцијал нити се суочити са храброшћу и врлином, као што саветују стоици. Ко би, суочен са животом, размишљао о самоубиству, добио би супротан савет од стоика: зашто желе напустити живот кад још нису искусили све његове могућности? И више од тога, зашто га напустити када субјект сам није открио у којој мери могу достићи његову врлину, снагу ума и сопствену способност да превазиђе несреће?

Насловна слика: Ла морт, Цатон д'Утикуе , Јеан-Паул Лауренс (1863)