Екстази је смрт сопства (на контемплативном путу Плотинуса)

Детаљно пратећи пут повратка душе до неизрецивог, Плотин је нацртао прототипску шему западног мистицизма, ону која има много сличности са не-дуалним религијама Индије

Тајна свих уметности је заборављање себе .
Ананда Цоомарасвами, огледало гесте

Из Плотина можемо рећи да је он принц мистика Запада. Тачно је да постоје и други кандидати; Хришћани су добро могли да говоре о Павлу, који је рекао да се попео на „треће небо“, напустио своје тело (или можда не) и који је завештао екстатичан начин сличан оном Плотинуса, „више нисам ја тај који живи, већ Христ живите у мени "(Галаћанима 2:20). Могло би се говорити и о Мојсију и о његове три теофаније или о пророцима попут Илије и Езекиела. А можда би исто могли да ураде и исламски бхакте, призивајући пророка или некога попут Ибн Арабија, итд. Чак су и неки академици попут Петера Кингслија желели да виде у Емпедоклу, Хераклиту или Пармениду темељне фигуре својеврсног духовног знања или гнозе која је постигнута контемплативним методама (попут инкубације). Али на крају је Плотинус први приступио систематизацији елемената мистичног успона или хенозе, снажно утицавши чак на Аугустина и велику већину хришћанских, исламских и кабалистичких мистика, било да су их читали директно или не. То је од Плотинуса, александријског филозофа, који је мистериозно путовао да би научио "перзијску и индијску филозофију", од кога добијамо модел контемплативног екстаза, који, како реч екстази указује, буквално искорачи из себе, одступи, чак и поништавају и спајају се у божанском центру. Модел који има много заједничког са негативним путем који се учи у Индији, како у Веданти, тако и на неким будистичким стазама.

Будући да је пре Плотинуса, Платон говорио о узвишеним државама, божанским маниама које је Сократ спомињао у Федру, као неку врсту екстазе (без употребе тог израза), будући да је појединац био оседан одређеним божанством, јер је био ван свог ума. Морали сте некако одступити и препустити се божанским или демонским струјама. Сам Сократ открива себе као нимфептик, неко кога поседују нимфе, иако је у том стању способан да произведе говор (мада је надахнути дискурс о Еросу). Али Плотинус је много специфичнији и у свом чувеном успону на Једно - „лет само према Солоу“ - душа мора напустити све што припада свету, укључујући и сопствено појединачно биће ( Енеадас 6.9.9-11).

Мистични успон или повратак на Једно ( епистропхе ) је „ одложити све остало“ и почивати само у Једном, у усамљеном божанству, „целокупном земаљском окружењу заосталом“. Држећи се тога, онога који признаје биће, али који га превазилази, једину стварност, лепоту и истину, свом снагом све док „не остане ништа у нама, али преко тога имамо контакт са Богом“. Мистична визија или фузија - хеноза - описана је као "бивање искривљено у сјају, испуњено интелектуалном светлошћу, окренуто то исто светло, чисто, уздржано, ослобођено од свих ствари, подигнуто у божанство ...". Из ове контемплативне уније, у којој је, према Порфирио, његов господар Плотинус уживао до четири прилике у животу, он може поново пасти, кад душа погледа према оптерећујућем осетљивом свету, својој телесној гробници, али Плотинус очекује да дође време када ће душа слободни од тела, можете закључити лет и заувек одмарати је ваш вечни божански извор. Плотинус појашњава да је визија супрационална и да се само говори о „визији“ за конвенционална језичка питања, јер:

можемо говорити само у дуалностима, опажачу и опаженом, уместо да, искрено, постижемо јединство. Али у овом погледу ми нити не размишљамо о објекту нити разликујемо; Не постоје две. Човек се мења, више није ни сам или припада себи, стапа се са Свевишњим, урања у њега, једно с њим; центар се поклапа са центром [...] ако видимо нешто одвојено, заостали смо за Свевишњим, који ће бити познат само као једно са собом.

Другим речима, Плотинус каже да не можете познавати Бога, већ можете бити само Бог. А то што је Бог нужно није ништа, ништа друго. Зато се са Иваном (1, 18) може рећи да нико никада није видео Бога или Мојсија (Излазак 33, 20) да нико не може видети његово лице и наставити са животом.

Плотинус говори о савршеној мирноћи, о престанку цитавог интелекта, о страсти, о свим постојањима појединца: слика се враца у архетип који га је еманирао. Строго гледано, не можемо говорити о познавању Бога. Зато ће Дионисио Аеропагита, узимајући и Павла и неоплатоничке Плотинус и Процлус, рећи да је мистично ходочашће неразумевање и да је Бог натприродни светли мрак. Ово ће бити краљевска визија мистицизма. Визија која је у супротности са модерном духовношћу која тежи да акумулира искуства, оснажи и развије своје ја. Али према овом облику мистицизма које Плотинус учи - и како можемо наћи безброј других примера, посебно у будизму и хиндуизму и међу хришћанским мистичарима, попут Ецкхарта, Јуан де ла Цруз или Тереса де Авила - нема човека, нема особе која Позивање именом и поистовећивање са телом достићи ће истинску мистичну заједницу, која је увек трансцедентна екстаза, кеноза и само-одрицање. Тачно је да у неким традицијама постоји нешто попут васкрсења или стања блаженства, у којима душе одржавају духовна тела и уживају у контемплацији божанства без спајања с њом, али чак и у тим случајевима увек прво представља смрт о свакодневном индивидуалном идентитету, прочишћења кроз ватру љубави која уништава сву важност и лично олакшање. Такав је случај Кришних бхакта који једноставно одбацују свој овоземаљски идентитет и узимају други идентитет, онај једног од учесника вечне драме Бога која универзум чини еротском игром. Опет се придружују архетипу. И зар није речено у Јеванђељу по Ивану (12:25) да ће га "онај који љуби свој живот изгубити; а ко мрзи живот свој на овом свету, задржаће га за вечни живот"? Ово је парадоксално централно учење мистике, које је увек екстаза, а самим тим и смрт јаства.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло