На крају патријархата: ка алхемијској синтези нове културе (И / ИИИ)

Архетип Мајке путовао је кроз наше симболично несвесно на различите начине, али са сталним значењем: стваралачка плодност, коју прати мушко божанство које ствара цикличну природу света и мисли. Сумерска богиња Инанна (2300-2000 пне)

И. Доб мајке

Откако је швајцарски антрополог Јоханн Бацхофен замислио, крајем 19. века, концепт „матријархата“ како би описао начин друштвеног организовања људских друштава пре постојања такозване „класичне културе“ (грчке и римске), безброј Културни истраживачи и теоретичари су се озбиљно позабавили овим питањем и упркос многим још увек несигурним аспектима, сада постоји чврсто утврђен општи консензус о томе.

Колико је познато, такозвана матријархија била је фаза од неколико хиљада година коју је прошла већина култура, фаза која се може приближно пратити између проналаска пољопривреде и писања, или између неолитичког периода и доба доба гвожђе Културе назване "матријархалне" нису биле окарактерисане, како се првобитно мислило, као друштва у којима су жене саме држале сву политичку и друштвену моћ, намећући своју вољу мушкарцима. Стога многи аутори критизирају појам матријархат („влада мајке“) као предрасуде које произилазе из поједностављених и иронично патријархалних дихотомија модерне мисли, и више воле да окарактеришу ова друштва као „матрилинеалне“ или „матрифокалне“, културе у да је потомство следило кроз мајчину линију. Иако су у тим друштвима жене поштоване и у многим су случајевима имале важне друштвене улоге, изгледа да доминација женског и мајчинског није изражена и у социјалној и у психолошкој сфери. Шта су, дакле, биле карактеристичне ове културе?

Бабилонска богиња Исхтар (око 2000 пне)

Најистакнутији аспект ових друштава састоји се у обожавању Женског принципа, израженог у облику божице мајке као централне верске личности. Једно од најочитијих објашњења овога је да је најважнија активност друштвеног живота у тим културама била пољопривреда. Велика Мајка, чија је видљива манифестација било читаво природно краљевство, замишљена је као извор и подршка свега што постоји: из њене симболичне утробе све је настало и омогућило јој повратак. У смислу аналитичке психологије Царла Густава Јунг-а, целокупна култура била је заснована на симболичкој превласти мајчиног архетипа. „Наравно, логично је да је најпримитивнији приказ божанске моћи у људском облику био више женски него мушки. Када су наши преци почели да се постављају вечна питања (одакле нам рођење? Куда идемо након што умремо?), Вероватно су приметили да живот извире из женског тела. Сигурно је било природно да универзум замишљају као љубазну Мајку која даје све, из чије утробе се појављује цео живот и у коју се, као у биљним циклусима, враћа после смрти да се поново роди ... "(Риане Еислер, Калеж и мач, 1987).

Како је пољопривредна револуција трансформисала начин живота некадашњих ловачких и сакупљачких друштава, Богиња је све више заузимала централну улогу у божанском поретку света, у богатом пантеону мањих духова и божанстава . Космичка мајка "... чије је тело божански Калеж који садржи чудо рођења и моћ преображавања смрти у живот, тајанственим цикличним обнављањем природе" ( Ибид, 1987).

Велика Мајка наших предака имала је много имена. У Грчкој су га звали Деметер; у Египту, Исис; у Сирији, Астарте; у Сумерији, Инанна; у Бабилону, Иштару итд. Његова два најстарија и најраширенија архетипска симбола били су месец и змија. У својим цикличким фазама, месец је представљао три аспекта Богиње: полумесец је био девојка, сјајна младост живота; пун месец је била трудна, брижна мајка; док је млади месец био мудра старица или вештица, прождирућа мајка, поседујући мрачне мистерије смрти. Змија-фалус, са друге стране, присутан у свим матријархалним културама, био је централни симбол телурских и сексуалних сила, као и цикличка регенерација живота.

Повезани са тим „светим натурализмом“, погледи на овај облик праисторијске свести били су пантеистички, што значи да није постојала одјекнута дихотомија између „природног света“ и „божанског света“, будући да су и подземни свет ( смрти), попут небеског света (неба и звезда) и земаљског света (биљака, животиња и људи) били су аспекти или димензије јединственог света у коме су се манифестовале божанске силе, дајући Обликујте све појаве.

Антрополог Леви-Брухл, позивајући се на древни менталитет праисторијских култура, ову врсту свести назваће „мистичним учешћем“, начином размишљања и бивања у свету у коме није постојала јасна раздвојеност између Зналац и познато. У овој свести није било могуће замислити оштру раздвојеност између онога што називамо "унутрашњи свет" (или "ја") и онога што називамо "спољним светом". Очигледна последица била је да човек није био у стању да себе замисли као одвојено од природе. „Примордијално људско биће природни свет око себе доживљава као импрегнирано значењем, што значи чије је значење и људско и космичко ... Свет су анимирани истим реалностима психолошке резонанције које људска бића доживљавају у себи. Постоји континуитет између унутрашњег света човека и спољног света. " (Рицхард Тарнас, Космос и психа, 2009). Другим речима, природа је живела и доживљавана као жива и света, у свој својој ирационалности, ужасу и лепоти.

С друге стране, може се рећи да је тај мали дискриминаторни начин свести у многим аспектима спречавао културу да се одражава на сопствене парадигме, доводећи у питање устаљену „истину“ својих митова и друштвене организације, његујући племенски статизам неспособан за еволуцију или самокритичност Људско знање о тим првим аграрним културама још увек је било рудиментарно у поређењу с нашом и укрштали су га табуи и празноверја симболичког и несвесног карактера који су дубоко условљавали друштвени живот.

Кали, мрачни аспект Богиње у Индији

У тај оквир мора бити укључена култура обредног жртвовања, будући да је Богиња такође имала мрачни аспект: смрт (архетипска прождирућа мајка ), присутна као стална претња дивљим и неконтролираним силама природе. И док су живот и смрт замишљени као бескрајни континуитет у Великој Мајци, страх од физичког истребљења могао би бити непосредна и застрашујућа стварност. Да би се смирио овај аспект Богиње, матријархалне културе би могле да замене жртву (начин „божанског подмићивања“, могло би се рећи): обредно приношење животиња и, ако је потребно, човека. "Велика мајка је уједно и Велика заштитница и Велика разарача, Велика прождрљивка, оно што је ХС Сулливан, укратко, назвао Добра Мајка и Лоша Мајка ... Управо ту се заснива динамика и психолошка основа ритуала, будући да бисмо удовољили Великој Мајци, тако да Велики Заштитник не би постао љути Разарач, потребно је извршити одређене обреде. “(Кен Вилбер, Афтер Еден, 1981).

Исто тако, Јунг ће указати да, будући да је развој индивидуалности био минималан, у то се време појмови попут "субјективности" практично нису одвијали, будући да је настајући его ("Ја") још увек био готово у потпуности потопљен или идентификован са колектив ваше друштвене групе. Међутим, чини се да је овај недостатак субјективности и критичке удаљености од устаљених традиција допунио или допунио управо великом везаном за колективне вредности и сврхе, што је створило необично мирне и стабилне културе, које су коегзистирале у сродству хармонија, без знакова рата, угњетавања или ропства, и без изражених разлика моћи између полова.

На основу налаза антропологије, многи аутори су закључили да у овим културама вредности као што су моћ, освајање и херојство, тако типичне за класичну западну културу, изгледају као да практично недостају. Уместо тога, симболички универзум је доминирао око орбинских вредности, плодности, лепоте и колективне сарадње. „Божанства ових народа не носе копља, мачеве или муње, нити су пронађени укопи посебно луксузних шефова који сугеришу хијерархијску организацију друштава са моћним вођама и покорним становништвом. Не постоје слике које славе рат или га чак представљају ... није било наглашавања избора високих места, изградње зидова превелике величине или оружја за заштиту од непријатеља. Штавише, брдо или планина одабрана је као место изградње светишта, а не као утврђени камп или цитадела ... Уместо тога, безброј илустрација природе сведочи о значењу које су ови народи имали лепоту и светост живота. “(Анне Баринг и Јулес Цасхфорд, Мит о богињи, 1991).

Деметер, грчка богиња жетве (3. век пре нове ере)

Као што је дубока психологија показала, религије и митологије одражавају структуру, вредности и организацију култура у којима настају. Стога је „разумљиво да су друштва са таквом сликом моћи која управљају универзумом имала врло различиту друштвену структуру од оне која поштује божанског Оца који има муњу или мач. И чини се још логичнијим да у оним друштвима која су концептуализирала у женском облику моћи које су управљале универзумом, жене нису сматране покорним и да су "ефектне" квалитете попут наклоности, саосећања и ненасиља биле високо цењено. “(Риане Еислер, Ибид ).

Покушавајући да избегнемо митске идеализације, које увек почивају под архетипском фасцинацијом Изгубљеног раја, и мада је тешко асимилирамо, изгледа да нам археолошки докази говоре прилично елоквентно о једном великом времену у историји човека које је било просперитетно, релативно егалитарно и мирни више од 2000 година. Али у последњим вековима бронзаног доба, људска историја је доживела невероватну и бруталну трансформацију.

ИИ. Доба хероја

Уопште, у матријархалним митологијама, Божицу Мајку увек је пратила мања фигура, божанство плодности, која је, чини се, била и манифестација њене моћи и њеног љубазног стваралаштва: овај лик био је њен син - Љубавник, кога у многим културама представљају бик или лав, а касније и млади мушки бог. Незаобилазна судбина овог едиповског божанства, која се симболизира у миту и обреду, требало је да се рађа као син свако лето да би се као пролазник придружио својој мајци током сваког пролећа у хијеросгамосу („свети брак“) који је оплодио и оживио земљу, и да умире сваке зиме, да би га поново ускрснула божанска снага његове мајке с почетком новог лета. „У истој жртви, богомоља се придружује Великој Мајци, а затим се поново рађа или васкрсне (постајући током овог процеса сопствени отац) ... Приметите да је то управо формула Марије и Исуса, у која је она, истовремено, мајка мртвог и ускрслог бога (Исус) и девична жена бога (Оца). Али, пре Марије и Исуса, били су Дамузи и Инанна, Тамуз и Истхар, Озирис и Исис ... врло, врло стара прича. "(Кен Вилбер, Ибид ).

"Тезеј Ослободилац", Аффресцхи Романи Ерцолано

Аналитички психолог Ериц Неуманн рећи ће да ово божанство неумољиво повезано са Великом Мајком представља прво и почетно представљање људског јаства (ега) у и против свијета око себе. У једном од најиздржљивијих и најутицајнијих класика јунгијске мисли, Порекло и историја свести, Неуманн прати прогресивну трансформацију овог подређеног или зависног сина у архетип хероја који ће прожимати митове свих људских култура, чак и наше дана. За Неуманна, архетип хероја није ништа друго него архетип саме људске свести у својој борби за симболичку еманципацију несвесних услова који чине њену мајчину материцу.

У својој борби и освајању индивидуалности и самосвести у лице свог несвесног племенског стања и урањања у колективну групу, млади бог, подређени плодности, мора прекинути везу која га је спојила са својом мајком, ослобађајући се себе, и истовремено постати револуционарни вођа, истински свемир колективне обнове. Као што митолог Јосепх Цампбелл показује, „мноштво мушкараца и жена бира најмање авантуристички пут релативно несвјесних грађанских и племенских рутина. Али ови путници се такође спашавају захваљујући наслеђеној и симболичкој помоћи друштва, обредима иницијације ... који су деловали миленијима. "Али" само рођење може победити смрт, рађање не нечега старог, већ нечега ново [...]. Херој је, дакле, мушкарац или жена који су се успели борити и победити над својим личним и локалним историјским ограничењима и достигли опште, валидне и нормалне људске форме […]. Његов други задатак и формални подвиг мора бити (као што све митологије човечанства указују) да нам се врати, преобрази и подучи лекције које је научио о обнови живота. "(Јосепх Цампбелл, херој хиљаде лица, 1959).

Бенвенуто Целлини - Персеус и Медуса

На крају бронзаног доба и почетком гвозденог доба, како на југу истока, тако и на западу, наметнута је нова митологија. То је доба соларних јунака . Зоре ове нове херојске свести створило би свеукупно улагање у системске вредности и симболе бивших матријархата. Змија, родбински приказ Богиње, претпостављао је облик змаја-чудовишта из теурурских, инстинктивних и несвесних моћи, које сваки божански херој мора победити да би се пробио до устава сопствене слободе и моћи, показујући пут људима . „Било да је реч о ваздуху, земљи или води, Велика змија - попут Богиње - постепено је углављена, држана и поражена. Сет убија Апофија. Аполон убија Питхон-а са журбом. Краљ птичјег змаја Азхданак поражен је од Вахагуна. Атар победио Аји Дахару ... Зевс победио Тајфун. Беллерофон, јашући на леђима Пегасуса, убија Химеру, кћерку Тајфуна и Ехидне, змију. Персеус види Медузу, која је приказана косом живих змија и изгледом који људе може претворити у камен. Проклетство пада на змију ... ДИН и гњев прате рађање новог друштвеног поретка. "(Леонор Цалвера, Историја велике змије, 2000).

Тријумф божанског хероја, рећи ће Неуманн, представља тријумф диференцирајућег капацитета људске свести против природе. Пантеистичку Богињу неба, земље и подземља заменио је небески Бог који раздвајањем неба од земље наређује свету (доноси „космос“ у „хаос“): „одвајање од неба а земља је слика рађања свести у којој је човечанство одвојено од природе. Онај ко опажа и вреднује одваја се од онога што је опажено и вредновано [... Ови митови] одражавају људску способност да делује рефлексно, а не инстинктивно [...], све је више свесна моћи појединца да обликује догађаје " (Ерицх Неуманн, Порекло и историја свести, 1955) .

Египатски бог Шу (ваздух) који раздваја богиње Нут (небо) и Геб (земља), ц. 1000 година пре нове ере

И на исти начин на који су нова мушка и небеска божанства одвојила небо од земље, божанско и људско су раздвојене. Свијет људи и звијери више није свет, јер је престао бити аспект или манифестација саме Богиње: она је Божје стварање, ван себе. Монотеистичка концепција трансцендентног Бога који ствара и наређује свет одозго замјењује живи свијет Богиње, који дјелује изнутра слиједећи своју властиту природу.

Овде такође можемо разумети успостављање свих централних филозофских манихеизама и дуализама Истока и Запада: добро / зло, светло / мрак, трансцендентно / иманентно, небо / земља итд. У тим новим митологијама супротности су непомирљиве, јер нова свест настаје из њихове властите опозиције. „Јунак се асимилира на сунце; Попут сунца, борите се против таме, спуштајте се у царство смрти и изађите победнички. Овде мрак више није један од начина постојања божанства, као што је то био случај у лунарним митологијама; напротив, он симболизује све што Бог није, а самим тим и противника пар екцелленце . Тама се више не цени као нужна фаза у космичком животу; из перспективе соларне религије, супротставља се животу, облицима и интелигенцији […] На крају би сунце и интелигенција били повезани у толикој мери да су соларна и синкретичка теологија касне антике постала рационалистичке филозофије; сунце се проглашава интелигенцијом света. “(Мирцеа Елиаде, Сацред анд Профане, 1959).

Зевс (грчки бог), "отац богова и људи."

Али херојско дело захтева сталну револуцију или се обнављајућа енергија хероја кристализира у конфигурацији нових и крутих (и несвесних) друштвених структура. Тако ће, у истом јуначком чину, мушки јунак, који је постао освајачки суверен и патријарх, постати унутар сваке културе врховни Бог новог друштвеног поретка. И на овај начин, доба јунака уступа место оцу оца, чији је бенигни аспект поглед на хранитеља, рачунара и заштитника и чији је негативни аспект тиран. И биће, коначно, архетип Оца (носилац реда, господар ауторитета, традиције и закона и божански суверен над свим стварима) који ће преовладавати и превладавати као централна симболичка структура у историјским културама, током Следећа три миленијума. Успон краљевстава ратника структуриран у хијерархији доминације и ропства, као и систематско подношење жена у свим сферама културе, били би социјални аспект ове трансформације. „Овај облик власти и имплицитне вредности су патријархални; То је хијерархија људи, од којих сваки постоји по утврђеном редоследу, са Зевсом или Богом на врху, нижим божанствима одоздо, затим смртним краљевима, који своје порекло воде ка неком богу, а затим одани вазали и поданици. Велике корпорације, са председником компаније и управним одбором на врху, су савремени еквиваленти Зеуса и богова Олимпа. “(Јеан Схинода Болен, Богови сваког човека, 1989.).

Али који су историјски разлози и које психолошке и друштвене последице стоје иза изванредне културне трансформације која би проузроковала пролазак из матријархалног света у онај првобитних првобитних патријархата и на Истоку и на Западу? И шта нам могу рећи о нашој садашњости и пропадању наше сопствене културе?

Као што велики историчар културе Рицхард Тарнас сугерира, парафразирајући Хегела, "цивилизација не може постати свјесна себе, не може препознати властити смисао, док није довољно сазрела да приближи своју смрт." (Рицхард Тарнас, Страст западњачког ума, 1991). Да ли је могуће да је филогенетско историјско путовање нашег блиставог детињства у Мајци, наше јуначко али трагично ослобађање њених немерљивих груди и нашег евентуалног пада под тиранију Оца, испричати једну велику причу, причу о развоју наше свести, чија се еволуција неумољиво приближава новом врхунцу?

У другом делу ћемо пратити историјске узроке и друштвене последице ове драматичне трансформације, у потрази за културним кључем који нам омогућава да кроз сопствену историјску перспективу сагледамо оно што нас је снашло, што чини и напредујемо можда ка својој сопствена смрт