Учења Упанисхада ИИ: тајна смрти (или јога душе)

"Катха Упанисхад" говори о фасцинантној иницијацији младог Нацхикета у мистеријама смрти

Ако црвени убица мисли да је убио, или ако убијени мисле да је убијен, они не знају добро суптилне начине на које држим и пролазим и поново се окренем. "Брахма", Ралпх Валдо Емерсон

У другом делу овог приступа учењу Упанисхада, древних текстова чије знање, према древним индијским филозофима, води ка уништавању незнања и води ка Брахману, проучићемо Катху Упанисхад, једну од најпознатији међу овим откривеним текстовима.

Катха Упанисхад прича причу о посети Нацхикета пребивалишту смрти. Нацхикета, упркос томе што је био само тинејџер, упозорава да је жртва оца Брахминима кратка, јер планира да понуди краве које су већ видели своје најбоље дане. Младић узвишен дубоком вером ( Схраддха ) предвиђа жртву, свестан да традиција диктира да човек мора бити спреман да даје све што има - само да би живео у сагласности са светим - и рекао свом Отац: "Ко ћете ми дати?", Дакле два, па чак и три пута, водећи рачуна да жртва буде достојна. Његов отац, Вајасравас, коначно одговара да ће дати смрт, Иама.

Нацхикета одлази у Иама-ино пребивалиште, али не пре него што је подсетио оца да: „Смрт сазрева, као што зрно; и као што зрно умире и поново се рађа“, показујући на тај начин важније од живота у бескрајном пољу право постојања је право на поступање.
У кући смрти Нацхикета чека 3 дана за Иама која је одсутна. Ова три дана су симбол храбрости младог брахмана, који успева да остане нетакнут, без да прими храну на овом месту где ниједан смртник не одржава свој интегритет. Паул Деуссен о томе каже у својој класичној студији Филозофија Упанишада :

Исто се објашњење мора дати и за ову истакнуту карактеристику која се изнова и изнова појављује у Упанишадима, да наставник одбија дати поуку ученику који му прилази све док својим упорношћу у свом задатку не докаже своју вредност. Најбољи пример за то је Нацхикета ... коме бог смрти даје жељено упутство о природи душе и њеној судбини, након што је доследно одбацио све покушаје да је одврати од жеље.

Као што смо видели раније, једно од значења речи "Упанишади" је "седи близу да чујеш тајну учитеља". У овом случају смрт подучава, чему се мора приступити и са којом се треба заљубити. Пошто је Нацхикета успео да чека 3 ноћи, Иама му је уручио три жеље. Нацхикета је прва жеља да, кад га Иама пусти, нађе оца добро и да га прихвати са повољним осећајем. У томе Нацхикета показује одсуство себичности и његовог поштовања према брахманској традицији, милостивост према оцу који је симбол његовог придржавања небеског закона. Друга жеља је знати тајну "ватре која води у небо." За филозофе Упанишада ватра је најцењенији елемент, јер је најближа чисто духовном и, како Иама каже, "почетак је овог света". Тада Иама учи Нацхикета да припрема жртву ватру и чак је сковао његово име за овај ритуал.

Суштина ове незаборавне епизоде ​​откривена је трећом жељом Нацхикета. Младић обасјан најчишћом жељом за знањем тражи од Иама да открије тајну у коју он само зна, знање о којој чак и "богови сумњају", односно: шта се дешава у великом прелазу? након смрти, да ли заиста постоји смрт? Иама покушава демотивирати Нацхикета по том питању, за који он љубоморно чува. Он, уместо тога, нуди да га учини принцом света и пружи сва задовољства: "укусне жене с колима и музичким инструментима." Али младић показује необичну зрелост: "Ствари смртника су ефемерне, О Антакр, и исцрпљују осветљеност чула. Чак је и топлина свих чула исцрпљена. Чак је и читав живот привлачан. Чари? Плесови и песме? " Нацхикета доказује да његова пажња лежи у ономе што није подложно промени и пропадању, не подноси се искушењу овоземаљске славе, што је само безначајан блесак, он зна да је „богатство покварљиво, јер оно што је вечно то се не постиже несталним стварима. " На тај начин он зарађује за Иамаову ускраћеност и започиње са његовим инструкцијама.

Каква је смрт рекла Нацхикета

Иама иницира Нацхикета у мистерије душе најприје му честитајући да је одбацио задовољство, будући да тај човек повезује са материјалним светом; Тражити задовољство значи ходати "широм мреже смрти". Касније га упућује на оно што је непропадљиво. Ово је Ом, вечна вибрација која непрестано лучи у простору рађајући свет. "Овај слог је Брахман; овај слог је врховни. Ко познаје овај слог, добија оно што жели." Иама додаје да је Ом подршка универзума, образац на којем све ствари стоје. Смрт тада открива тајну бесмртности душе (атмана), говорећи:

Мудри (атман) се не рађа и не умире; То није никуда, нико није постао. То је нерођено, вечно, стално, древно. Не умире када тело умре.

Ако онај који убије мисли да убије, а онај који је убијен мисли да је мртав, ниједан од њих то не зна. Ни ово не убија нити ће умрети,

Мањи од малог, већи од великог је атман који се налази у најскривенијем човеку. Ко без жеље види величину атмана милошћу ствараоца, нема туге.

Ове стихове ће бројни филозофи и песници понављати кроз историју, тако да су, говорећи о бесмртности, на свој начин бесмртни. Они су, наравно, инспирација Емерсонове песме „Брахма“, а иста слика се појављује и у Бхагавад Гити, између осталих текстова. Биће је бесмртно, смрт је само илузија која произилази из пролазне идентификације са материјалним аспектом. Биће се ослобађа када у својој души види врховно божанство: у атману (души), брахману. Да би уочио ту урођену божанство, особа мора прво да вежба врлину, утиша ум и концентрише се на вечно. Некако овде видимо у деловању максималног делфског „спознати себе“, јер знати себе је видети изван ума и откривати душу. Знати душу значи отворити врата Богу. У овоме налазимо обележје филозофије перрениса, како каже академик Алгис Уздавинис, „циљ филозофије за Платона био је да види Бога“ и такође „тренирање за смрт“, у томе постоји значајна случајност да, заједно са многим Друге сличности чине да мислимо да филозофија није искључива Грчка, већ да је то исти канал знања који тече из давних вода. (У Катхи Упанисхад такође налазимо метафору сличну оној коју Платон користи у Федру за описивање душе, која је позната и као "алегорија крилатог аутомобила". Иама каже: "Морате знати да је атман онај који путује у ауту а тело је кочија, разумевање ( будхи ) кочијаша, а ум ( манас ) узде. "

Наставимо са Иаминим излагањем теорије визије атмана:

Поред чула су и предмети; Иза објеката је ум. Иза ума је разум; изван разумевања је атман [...]

Атман скривен у свим бићима се не манифестује, али га виде они са суптилним погледом са својом суптилном интелигенцијом.

Из горе наведеног можемо закључити да је бесмртност ствар перцепције, оштрине, могућности отварања ока душе (разумевања која је специфична когнитивна способност душе). Иама му чак даје тајну унутрашње алхемије, можда технику одвајања душе од тела, чисте од нечисте, вечне од покварљиве; у исто време, јога атмана са брахманом. Када каже:

Када се овде режу све чворови срца [на Земљи], смртник постаје бесмртан [...] Постоји 101 канал [ нади ]; један од њих пролази кроз главу. Прелазећи се кроз њега, прелазите се на бесмртност (канал се сумира ). Остали морају ићи у неколико праваца. Величина палца је пуруса (бесконачно биће), унутрашњи атман, који увек сједи у срцима мушкараца. Треба га одвојити од свог тела чврсто јер се одваја од стабљике траве муње. Треба га знати као чистог и бесмртног.

Катха Упанисхад завршава рекавши да је након примања овог упутства, практикујући јогу (унију) и упознавши атмана, Нацхикета успела да избегне циклус смрти и стекне Брахмана. Смрт га је научила да не умире.

Да закључим овај коментар, желим да направим малу дигресију, за коју сматрам да је један од кључева овог филозофског система који можемо да упоредимо са основном функцијом платонске филозофије, коју је Сократ изразио као уметност узгоја крила душе, шта је у овом случају познавање атмана и самим тим његово ослобађање од несталног, његов успон ка бесмртности. Иама доктрина заснива се на идентитету брахмана и атмана, нешто што смо видели у уводу у ову серију Упанисхада . Нацхикета му је речено: "Оно што је овде такође је и тамо; оно што је такође је овде. Смрт после смрти добија ко види разлику у томе." Иама овде објашњава да се смрт догађа само опажајући разлику између душе и Бога, између бића и универзума, између вишег и оног. Будући да је у ствари цео универзум Брахман. Ово је принцип недвојбене перцепције, недиференциране или авјакта, оно што је физичар Јохн Вхеелер назвао "интерсубјективност", а можемо је означити и као "омнијективност", својство "судионика који учествује": интимно растварање између субјекта и објекта

Превод који користимо за Катха Упанисхад је Даниел де Палма ( Упанисад с, Сируела, 2011). На крају, желим се осврнути на превод који је песник Ралпх Валдо Емерсон користио у свом есеју о бесмртности. Иама каже:

Душа се не рађа; не умире; Неко није генерисао. Нити је произведен из њега. Урођена, вечна, не умире чак и ако убија тело; суптилније од онога што је суптилно, веће од онога што је велико, сједење путује, спавање путује по целом свету. Мислећи да је душа искрцана међу телима, чврста међу пролазним стварима, мудар човек уклања патњу. Душа се не може добити разумевањем, нити вишеструком науком. Може је добити душа за коју је жељена. Она открива сопствене истине.

Милост и мистериозност овог Упанишада сажето је у овој идеји: бесмртност, која је једнака знању душе, добијена је као благослов или дар Брахмана, али да је Брахман, та божанскост, он сам, душа . Душа бира себе да се открива. Сличан концепт налазимо и у Ибн Арабију, иранском мистику, и његовом појму "теофанијске молитве". Као што објашњава Хенри Цорбин, велики преводилац и ширеч исламског мистицизма, молитвом мистика ствара слику Бога и производи Бога изнутра, користећи оно што Цорбин назива креативном маштом. Па ипак, исто се може разумети и тако што се Бог открива у молитви, да Бог има визију о себи. Душа може "створити" Бога замишљајући је зато што је она сама Бог, односно њена визија није фантазија, то је иманентна теофанија, откривење бића. Катха Упанисхад каже нам да је за постизање бесмртности довољна само снага ове визије, која значи бити не-дуална да постанемо једно са оним што је виђено.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло

Први део: Онај ко себе познаје биће универзума

Златни ланац езотеријске филозофије на Фацебооку