Због тога не напредујете медитацијом

Без овог темеља медитација неће ићи далеко

Посљедњих година медитација је асимилирана у западну културу, помало на исти начин као и јога. Иако је мешавина науке и одређених квалитета западњачког ума створила занимљиве иновације или трансформације, она је у великој мери извучена из медитације из свог религиозног контекста и уклопљена у чисто психолошки или чак неурознанствени контекст. За неке је то добра ствар: уклоните све што "смрди" на сујеверја и магично размишљање и останите само са једном техником, обликом терапије или алатом за максимизирање продуктивности. Проблем са тим је што медитација - чак и ако желите да је посматрате као науку, а не као сотериолошку уметност - постоји у одређеном филозофском контексту, у одређеним холистичким системима, а кад се елиминишу, обично престају да раде.

Медитација у основи има функцију која води ка ослобађању - мокша или нирвана. Ако се макнете с овог пута, тешко је разумети шта медитација значи. Можемо можда прилагодити језик, јер западно људско биће не схвата свет или његову егзистенцијалну сврху, па чак ни сотериологију на овај начин. Али најмање што можемо рећи да не издајемо суштину јесте да медитација има функцију води ка потпуној срећи, односно не до среће која је заснована на непостојаним стварима, већ до стања које не флуктуира или не зависи од спољних ствари . Стога медитација не би била нешто што би нам помогло да будемо продуктивнији или да се осећамо боље према себи или да постигнемо било какав друштвени циљ, попут добијања бољег посла, партнера или било које врсте овоземаљске моћи. И јесте да су све ове ствари несталне. У последњем, будизам и хиндуизам се поклапају, две главне традиције из којих је извучена модерна медитација - пажња и друге - на Западу: свет пати све док постоје жеље усмерене према трајним стварима. Разлика је онда у томе да ли се сматра да постоје трајне ствари - трансцендентне или апсолутне или не - али то је дискусија за други пут.

Стога, када модерни човек жели да медитира и нема праву мотивацију или знање о филозофској традицији која укључује праксу, он је увелико осуђен да никада не научи да медитира. Можда ће мало смирити свој ум и опустити се - можда је супротно тачно - али никада неће заиста постићи велики напредак ако се у медитативној пракси не буде вољан придржавати одређених суштинских принципа. А основни принцип са којег медитација почиње је одрицање. Као што објашњава Дхаммадипа, учитељ медитације и научник Теравада и махајанског будизма, "основа шамата је одрицање." Шамата, буквално " спокојна ", је стање смиривања ума које се добија медитацијом, уско повезано са самадхијем - исправан начин размишљања за присуствовање објектима - и централни део - заједно са випассана- будистичка медитација. У индијској контемплативној традицији, са најмање 3 хиљаде година исцрпног проучавања нечије савести, познавања света и сопственог бића, могуће је само у мирном, прочишћеном и наоштреном уму медитативним тренингом. У супротном, наша перцепција и закључци стварности биће прикривени шумом наше сопствене свести, нестабилношћу нашег когнитивног инструмента.

Сада, за почетак чврстог тренирања ума, неопходна је оставка. То је у комбинацији са првим стубом на којем се може кренути пут ослобађања: шила, врлина (или етичка дисциплина) која омогућава култивацију концентрације ( самадхи ) и разумевање крајње стварности ( прајна ). Битно је одустати од одређених лудих активности које ће онемогућити концентрацију, а то је прочишћавање ума, јер ум погођен или мучен прошлошћу или будућношћу никад не може стајати на медитативном објекту. Другим речима, почетак медитације је одрицање одвлачења пажње и оних потенцијалних извора дистракција, од неверних стимулуса. Ова дисциплина која се протеже далеко изван јастука за медитацију је граница која ствара простор за медитацију, својеврсно повлачење концентрације, чак и унутар света. Јер медитација није домен само монаха или пустињака; Оно што се одриче у широким потезима је самсара, постојање условљено жељом, жеља обмана похлепом или одбојношћу према објектима који заиста не могу произвести трајну срећу. На мало специфичнији начин, и унутар нивоа погођеног ума, то значи одустати од најмање свих ствари које нису погодне за стања веће концентрације и менталног здравља, јер нас навикавају да следимо ефемерна задовољства или Натерају нас да се изгубимо у празнини пројекција и сећања. Иако је можда лакше одржати ово одрицање на месту даље од „светске буке“, постојање умешано у свет и у друштво ни на који начин не спречава врсту оставке о којој говоримо и, са друге стране, њено постизање нужно Укључује их. Одриче се само све „испразности под Сунцем“, али не и само Сунце; не на природну животну радост или на смислене везе. Одрицање је у неким случајевима квантитативно, посебно на почетку да се обучи ум и заштити, али пре свега квалитативан, то је начин постојања који препознаје да, парадоксално, само они који се одричу лажног царства овог света могу добити право краљевство, Мистериозно краљевство у којем, међутим, више нема никога ко је добије нити ишта што је добијено. Као што је песник Песоа написао:

Узми цвеће, али остави их
Пад, једва изгледа.

На сунцу седи. И абдицира
Да будете краљ себе.