Ово је најсуптилнији и најсверљивији облик везаности

Одвајање од материјалних ствари је једноставно, одвајање од грешке апсолутне стварности нечијег идентитета много је теже

Везаност је у великој мери извор несреће. Ово се поклапа са већином традиција које су груписане унутар термина "дхарма". Придржавање ствари је основни симптом незнања, јер су све ствари трајне.

За неке хиндуистичке традиције само један облик везаности има смисла, везаност за божанство или онај који је вечан. За традиције побожности ( бхакти ), придржавање божанства - било Кришне, Девија, Шиве, Висхнуа итд. - начин је да се ослободите из ланца патње. Али та везаност нужно подразумева одвојеност од свега дневног и свега спољног, од било којег извора задовољства који не долази из божанства, што је бесконачни извор који постоји у некој сопственој особи. За Веданту је чак и везаност за божанства симптом незнања, иако се побожност гледа као део прочишћавајућег пута који на крају елиминира тај суптилни облик везаности и илузије. Једина везаност коју ова традиција сматра допуштеном, на крају, јесте везаност за знање о крајњој стварности која није дуална, а самим тим и светлост свести или атмана. Оно што се тражи јесте дезинтетификација свих објеката и само гледање на субјективност, која је изван појединачне особе универзум. Негативна формула ( нети нети ) се углавном користи: "Ја нисам ово, нисам ово друго". Биће никада није предмет; Та традиција постулира да је то чиста свијест без објекта. Не оно што знамо, већ оно што можемо знати.

Коначно, будизам тврди да је везаност за себе или атман најсуптилнији и најштетнији облик везаности и извор патње и безбројних реинкарнација у самсари. Будизам из пратарапарамита сутри, који потичу од великог возила или махајанског будизма, и Нагарјунина коментара, постулирају да су све ствари празне, јер зависе од другог, у ланцу бесконачних узрока и услова. За ону будистичку струју која преовлађује у северној Азији нема ничега у свемиру што није међузависно и самим тим ништа није суштинско, ништа не постоји само по себи, дакле стварност ствари, укључујући атоме и себе, јесте тек конвенционална, концептуална ознака, празан феномен попут дуге. Очито је ова тврдња радикална за нас, јер човјеку ништа није тако извјесно као предоџба да је неко особа, појединац, стабилно ја. За будизам, међутим, само је промена низа тренутних утисака, лажног снопа који се узима као идентичан и суштински. То би била и Хумеова теорија, за коју једино што постоји су сензорни утисци који, илузијом сећања, концептуално стварају као себство.

Поред феноменолошке сложености овог приступа, заборављање и одвајање од фиксног идентитета и сопства има сутериолошку (и психолошки прагматичну) функцију. То је предуслов слободе за будизам. Али без потребе да постулирамо крајњу дхарму (попут нирване или просветљења), још увек можемо да ценимо како сви наши проблеми зависе од овог појма да смо ја, да имамо фиксни идентитет којем се придржавају концепти, утисци. ознаке Док је бол чиста информација - и неизбежна - патња је интерпретација информација, интерпретација у односу на сопство које тумачи и филтрира постојање. Без себе, патња је немогућа. Како можемо бити слободни ако смо увек на одређени начин, ако смо одређена особа са читавим пртљагом ограничавајућих карактеристика и услова, са одређеном „суштином“? Али да ли је могуће постојати без себства или барем без придржавања ограниченог идентитета кроз који ми доживљавамо свет? Ово је радикално питање које поставља будизам и за које је развило методе аналитичког истраживања и медитације.

Одвајање од материјалних ствари може бити тешко, али мало са размишљањем схвата да срећа не долази од њих и, зато је апсурдно задржати се на њима. Одвојеност од других људи - од бића која волимо - је теже, али чак је и нешто лакше расуђивати, јер знамо да ће сви наши вољени умрети, па чак и можемо размишљати о томе да срећа заправо долази од нас самих. Одвојеност од себе, од идеје шта је то што цементира читав живот (или животе) и, још више, од идеје која јесте, много је тежа и суптилнија. Везаност за себе није само груба себичност размишљања једних пред другима, већ размишљања о једном као субјекту према другима, гледања себе као нечега суштинског. Заправо, медитирање о томе суочава нас са празнином. Али та празнина, према будизму, није ништа, она је тајанствено нешто блиставо, нешто што не престаје бити, али нема ограничење или фиксни идентитет.