Бити будан, обраћати пажњу и одређену занос: квалитете које чине буду или рисхи

Ведски тапаси, описани као ватра или паљење, порекло су индијске мистике

Заједно са Грчком, Индија је велики ток мудрости наше цивилизације, која је већ у потпуности "глобализација". Један од великих доприноса ведских мислилаца био је откриће да се пажња може контролисати и култивисати, да је ум концентрисан на тачку, без ометања, створио одређену блиставост. Назвали су ову тапас, буквално "спаљивањем", и у целини је преведено као "аскетизам". Ова тапас је био суштински квалитет Ришија, светих песника који су откривали мантре Веда и са њима су основали целокупну духовну традицију Индије, која би у филозофским школама настала тако светла као што су Веданта или Будизам (а да би се рачуни су хетеродокси), између осталог.

У великој мери, све контемплативне технике - од будистичких шамата и випассана, самадхија Патањалија и бхакти-расе крснаизма, до модерне пажње - заснивају се на концепту равномерног концентрисања пажње ( екаграта, једносмерност ) дозвољава уму да се прочисти и јасније опази свет. Обично се користи слика водене површине која, када се узнемири, не одражава јасно Месец. Када се турбуленција воде смири - кад се ум смири, Месец се јасно одражава. Стварност се опажа у свој својој блиставој димензији. Псаламиста такође каже: "Буди миран и знај да сам ја Бог." Упркос очигледности и једноставности ове мисли, модерном човеку то не делује тако очигледно или не даје превише значаја чињеници да да бисте опазили стварност, прво морате смирити, прочистити и тренирати свој ум; очистите, као да је огледала, прашина и полирајте њену површину. „Индијска психологија схватила је вредност концентрације и сматрала је то средством за поимање истине“, примећује С. Радхакрисхнан у својој важној индијској филозофији . На исти начин када ватра сагорева нечисте метале остављајући само злато, концентрација сагорева невоље и кармичке утиске, остављајући само чисту светлост свести. Отприлике 2.500 година или више, психолог Вилијам Џејмс написао би да је пажња најважнија ментална способност. Према Јамесу, пажња на тренингу би била највише образовање; међутим, Харвард психолог се питао је ли такво нешто могуће.

У својој књизи Ардор, Роберто Цалассо, примећује да и ведски риши и Буда имају заједнички квалитет будности, будни пажљиви према ономе што се догађа. Глагол " будх ", из кога је изведен израз " буддха ", значи "пробудити се", али има и значење "посматрати" или "присуствовати". Цалассо пише:

Примат буђења над било којом другом менталном активношћу није иновација Буде, који је једноставно понудио верзију тога која је била и радикална и углавном деструктивна од онога што му је претходило. Забринутост због буђења и њене важности одувек је била присутна у ведским текстовима. Буђење је било уграђено у ритуал, у време када је било крхко и више изложено распадању. Дубока пажња (наша о ономе што се догађа и боговима око нас) је подршка која је службеници потребна.

"Дубока пажња" или "пажња" (како се пажња преводи, мада се појам пали сати односи на памћење) која карактерише Буду, већ се може наћи у тапасима Ришија и санниасинима Упанишада . " Руси су достигли неприступачан ниво знања, не зато што су мислили одређене мисли, већ зато што су изгорели", каже Цалассо. У ведској космогонији универзум се манифестује, прелази из асата у сат због овог мистериозног тапаса, горљивости самог Бића; концентрација жеље у једној тачки, попут Сунца у лупи, производи плодни зрак који осемењује воде.

Ведски људи су желели да достигну стање богова. За ведске богове нису била радикално различита бића, оно што су их разликовали је њихово стање свести, нешто што су знали. Нису увек били богови. Али стекли су неко знање, нашли кључеве ватреног олтара и жртвовали се. Али ни жртва, па ни сома (пиће које је давало бесмртност и користило се у жртви) нису били довољни. Да би жртва била ефикасна, то се морало учинити с тапасима, с одређеним интензитетом ума, који је био попут ватре, попут саме Агни, која је била бога која је уживала у сома и која је човекову жељу преносила у божанско. Цалассо објашњава:

"Богови су будни": приближавање боговима значи бити будни. Не чините добро, не задовољавајте богове данаком и приновама. Само буди. То омогућава било коме да постане "божанскији, смиренији, жаркији", другим речима богатији у тапасима . А зар тапави нису дозволили да богови испрва постану богови? [...] Све се то може пратити. И све се може елиминисати, осим овога.

Овај будни квалитет, овај жар, надилази богове. Јер сами богови су богови само за тапас, за блиставост њихове савести. Тапас је пред боговима. То је безлични извор одакле сами пију богови. Будистичка прича говори о томе да су неки људи срели Буду убрзо након што је он достигао просветљење испод стабла Бодхија. Када је приметио да његово тело зрачи одређеном светлошћу, питали су га да ли је дева, демон или само човек. Буда је одговорио: "Будан сам." Нешто слично могло би се рећи за Рише, чија природа измиче дефиницији. Они нису ни богови (ови се понекад плаше својих страшних тапаса ), ни демони, ни људи или било које друге категорије, иако су повезани са звездама Великог Диппера. Оно што их дефинише је њихово стање свести, њихови тапаси . Они су, према Лоуису Реноу-у, оно што би касније постало џиванмуктас, ослобођене душе које настављају путовати светом и које се могу препознати по одређеном светлу у њиховим очима. Радхакрисхнан, оно што не може бити елиминисано, тапас, горљивост, будан је оно што уједињује Буду са ведском традицијом из које будизам настаје као хетеродоксија или као демократизација ведске мудрости.

Тачно је да будизам настоји уклонити жељу, ватру која гори свет и чини га ватром смрти и поновног рођења. Али то можете учинити само помоћу ватре ума, ватре пажње, истих тапаса који ствара свет који жели. Хевајра Тантра, будистичка тантра, касније би рекао: "свет је страст везан, а страст је и свет ослобођен." Нирвана је да угаси свећу, али тај дах који гаси свећу је такође ватра ( ватра коју вода не гаси ... јака је као смрт, као што каже Песма песама ). Стање изумирања патње, нирване - колико год да је неизрециво желело да се одржи - још од времена Палисових текстова има тенденцију да се описује као одређена светлост, неко уживање изван мутабилног. У Махајани ћете достићи одређену парадоксалну формулацију која увек одржава овај квалитет: "ум је не-ум, природа ума је блиставост" ( Панцавимсати Прајнапарамита Сутра ). Квалитет будности, гледања, увек је светло, свест сама по себи. Чак и ако нема субјекта, нема себе, постоји светлост која се не мења, извесно гори.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло