Еудаимонија, звање и дхарма (или важност деловања у складу са супериорним принципом)

Водећи принципи и рачунари који повезују етику са метафизиком

Морамо се запитати да ли природа не садржи у себи тенденцију интонирања, Ерос који га води ка савршенству.

Алфред Нортх Вхитехеад, Авантуре идеја

Иста ситуација, исте непријатности и притисци, носе се врло различито ако је особа нашла смисла у животу или не. То је приметио Виктор Франкл у концентрационим логорима у Другом светском рату. Људи који осећају да живе за нешто, кога је мотивисао неко или нешто чему дају већу вредност од свог сопственог живота или који осећају да су вођени универзалним принципом, способни су да се суоче са невољама са много већом солвентношћу.

Ратник Арјуна, из клана пандава, припремао се за огроман, наметан рат у цревима. С друге стране борио се против војске Каурава састављене од његових рођака, ујака, учитеља и других. Задржавајући се у овој деликатној и ужасној ситуацији, Арјуна је сматрао да је боље суздржати се од борбе. Док су гранате рата већ звониле и слонови су марширали кроз поље Куру, Кришна, божанство које се представљало као његов кочијаш, подучавао је Арјуну и уверио га да треба да се бори. Зашто? Јер је морао да испуни своје позивање, своју сва-дхарму, своју сопствену мисију у животу. Арјуна је рођен у класи ратника и његова судбина је била да исправи неправду. Сва лична дхарма конвергира се универзалној дхарми. Мора се предати супериорној вољи, оној самог Крсне, који га је водио у битци и у животу.

Кључни концепт аппеарста појављује се у химнама Риг Веда (изговор је близу „рита“). Овај је појам истовремено и „истина“ и „космички поредак“. Представља се у контексту ведске жртве, која је темељ ведске религије. Неке од химни описују како је космос створен жртвовањем. Бог прародитеља (Пурусха или Прајапати) жртвовао се и резултат те жртве је универзум, са својим различитим подељењима: небо, атмосфера, земља; различити богови; различите класе мушкараца и други. Жртва коју извршавају људи тежи враћању божанства или реконструкцији божанског тела које је раздељено и истовремено у њему учествује, односно обогаћује или достиже стање свести божанства. Друга химна говори о жртви као о чину с којим се протеже заплет или склон; тај заплет представља редослед космоса, али такође ствара везе које повезују божанско са људским. Појмови познатији као дхарма и карма били би изведени из концепта рта и ортопраксије жртве . Дхарма директно замјењује рта и карму као сам механизам каузалитета који се примјећује у жртви, а који је бољи чак и код богова, као што је то потребно, ананке, код Грка. Оно што нас овдје занима је чињеница поистовјећивања космичког поретка с истином и начином понашања у складу с овим космичким редом, истинским начином дјеловања, који би био еквивалентан спасењу или ослобађању, врховној срећи.

Аристотел је у својој етици назвао аутентичним еудаимоом среће, виртуозним стањем душе, индивидуалним животом у складу са колективним животом. Еудаимонија је термин који се обично преводи једноставно као "срећа", "благостање" или "пуноћа", али то дословно значи "добар демон", односно имати доброг анђела, генија или одређено божанство. У Грчкој је (види Платонов Тимеј ) веровање да је свака душа имала додељено божанство или дух, понекад поистовећивање са наталном звездом. Сократ је чувено слушао глас свог даимона као категорички императив који је тражио да не чини одређене ствари. Затим је формулисано да се, како би људско биће било у миру, а душа могла пребацити у боље постојање, захтеви овог даимона, ове трансцендентне моралне свести, морају некако испунити. Преводилац, платонски филозоф и астролог Марсилио Фицино написао је: "Ко открива сопственог генија тим средствима, наћи ће своје природно дело и истовремено пронаћи своју звезду и свој даимон . Следњом овог пута стећи ће срећу и благостање", комбинујући тако појам. астралног духа са срећом. Даимон би се идентификовао са самом душом или с аспектом душе који нетакнут и незагађен од стране материјалног света, чак и размишљајући о вечним облицима. Тада би психолог Јамес Хиллман рекао: „док душа не добије оно што жели, разболиће те“. Душа идентификована са овим даимоном, која врши притисак кроз тело док рационална душа не крене у правцу који јој наређује. Али једном кад постане транспарентна даимонској вољи - која је посредник божанске воље -, искуство се преображава и броји, као да јесте, уз подршку целог универзума у ​​вашој компанији.

У средњовековном приручнику о магији Арбател исказана је иста идеја: "Онај ко се верно понаша према свом позиву, имаће и духове као сталне пратиоце својих жеља, који ће пружити у свему." Овај утицајни приручник тврди да права магија није ништа друго до „обожавање Бога“, што би ипак била сврха људског постојања. На исти начин на који птице обожавају божанство својим песмама ујутру или цвеће својим бојама, људи обожавају Бога својим поступцима и мислима, али пошто су слободни, морају пронаћи опсег који им омогућава да изразе оно што да су они - да певају своје биће, да цвјетају - то је њихов позив. Након звања следи његово штовање. Пчела већ зна да мора да изгради саће, али шта човек треба да гради? То је питање. Па ипак, попут пчеле коју Сунце води у свом плесу да лоцира изворе нектара, и човек га води Сунце, али га не види. Као што је Платон написао у Закону : "Сви људи виде тело Сунца, али нико не види душу."

Неоплатонски хришћански филозоф Дионисио Аеропагита сковао је термин "хијерархија", буквално "свети поредак", упоредив са ведском државом . У Дионизовом погледа на свет цео универзум се може посматрати као врста литургијске симфоније у којој сваки појединац - анђео, човек, животиња итд. - учествује ушавши у хијерархију, са светим начином постојања, само испуњавањем са својом суштином и особитим телосом, са својим звањем. Песма хвале, универзална литургија, која је свет, дешава се до те мере да свако биће ажурира своју сопствену природу. Ово ажурирање је, на крају, обожавање, јер свако биће није ништа друго до божанство у својој процесији, у његовом изласку из себе да се врати себи само из другог разлога осим своје славне суперсила. Стога, уместо да хијерархију мислимо као угњетавање или искориштавање, под утицајем савремене политичке идеологије, можемо мислити, као што је приметио Јохн Милбанк, у хијерархији као екстазу, структуру која омогућава екстатичну дифузију божанства у космосу., тај украс који вам омогућава да уживате у својој супра-есенцијалној светлости.

За Сцхопенхауера, људско биће се морало успоставити у свом "разумљивом карактеру" или "урођеном карактеру" (концепт који се раније појавио код Канта). Овај лик је био израз чина Воље и чинио је суштину особе, која је била аспект вечних идеја или архетипова. Другим речима, била је универзална суштина која се изразила у појединцу, као инкарнација у карактеру драме. Начин да се успоставимо у овом урођеном карактеру био је порицање било које појединачне или себичне индивидуалне воље. Уметници, с правом поседовани генијем ( даимон ), прешли су из посебног у универзално у својим интуицијама и постали огледала човечанства, у универзалним људима кроз које је Воља пулсирала, јединствена сила космоса. Али то су радили само привремено; Аскет би могао својим потпуним одрицањем од личне воље постићи потпуну идентификацију са Вољом. Можемо приметити понављајући образац: суштински карактер појединца усклађен је и почива у суштини универзума, било да је та суштина божанство или слепа и безлична воља, а ово је срећа, сврха или пуноћа постојања. Хераклит је рекао: етхос антропои даимон, фраза која се обично преводи као "лик човека његова је судбина ( даимон )". Али као што смо видели овде, даимон није само судбина (место где стижемо, наша звезда), већ оно што нас вуче и гура према њој: према себи. Понекад игра улогу бијеса, а понекад и музику. А етос, то је очигледно реч која нам даје „етику“, прави начин деловања у свету. Дакле, овде имамо темељ етике - дхарме, еудаимонологије - која је увек нужно метафизика. За прави начин постојања за људско биће, начин на који он постиже срећу која није само хедонска, не постоји за себе - будући да он сам себи није довољан - већ за нешто више, за нешто што он га позива према вишој или дубљој судбини, и иако је то коначно његова суштина, то нужно подразумева превазилажење његовог потенцијалног материјалног стања, његов губитак у ономе што Сцхопенхауер назива, у сретној комбинацији Канта и Упанишада, Вео маје из света појава . Индивидуални живот је илузија; прави живот је живот у коме целина постаје присутна у делу, у којем идеје утјеловљују, а појединац, размишљајући о вечном, заборавља себе. Човек није задовољан самим собом, свом снагом, он треба да уђе у ритам са нечим што га превазилази, али истовремено га помера изнутра. Данте завршава своју Божанску комедију сликом у највишој емпирији која у својој кружној савршености комбинује етику са метафизиком:

[...] али моја жеља и моја воља

скретали су се глатко попут точкова који су се померали

иста љубав која покреће сунце и друге звезде.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло