Хајдегер и пажљивост: медитација о суштини сећања и мисли

Из одређених етимолошких веза размишљамо о природи сећања, суштински контемплативном чину, бризи о бићу

Мартин Хеидеггер у својим дубоким етимолошким медитацијама напомиње да првобитно значење речи памћење није било само "сећање". Сећање, каже Хеидеггер, у Шта значи мислити? :

оно означава потпуно расположење у смислу одлучне и интимне концентрације у стварима које нам у суштини говоре у свакој промишљеној медитацији. У почетку, "сећање" значи нешто слично преданости: стално бивање усмерено на боравак са нечим - не само са нечим што се догодило, већ на исти начин са нечим што је присутно и са оним што може доћи. Прошлост, садашњост и будућност појављују се у јединству вашег садашњег бића.

Хајдегер повезује меморију са преданошћу и захвалношћу и, још више, са суштином мисли, што наговештава да то има везе са пуштањем ствари да се појави и доведе до срца. Овај појам долази код Хеидеггера о сродству на енглеском и немачком језику између "размишљања" и "захваљивања", израженог у пиетистичкој фрази денкен ист данкен ( мислити да треба захвалити ). А такође о његовом исцрпном и понекад езотеричном проучавању значења појмова легеин и ноеин у фраменидским фрагментима.

Ово расветљавање Хеидеггеровог размишљања тера нас на санскртску реч смрти (на пали сати ) која је на шпански преведена као „ пажња “ или „пажња“, али то дословно значи „сећање“, „сећање“. Основа модерног западног покрета "медитације" заснива се на овој пажљивости. Занимљиво је да нам Хеидеггер говори нешто слично: запамтити да је памћење медитативни чин, значи приближити се садашњости и побринути се за оно посебно у чему Биће блиста, у потпуности присуствовати садашњости, сведоку који цени то се појавило, оно што је донирано. У хиндуизму, израз смарана ( изведен из истог корена) односи се на сећање на божанско, имати на уму увек и основни је чин за традиције које практикују побожност или бхакти . Ово је аутентична и најдубља димензија медитације која не само да обраћа пажњу на дах и тако даље, већ је брига, доносећи у срце оно што се показало, оно што се сматра светим, само биће које Донирана је, у смислу Хеидеггера, и дхарме, спасоносне истине, у будистичким и хиндуистичким терминима. То ношење срцу је благо које је истовремено препуштање ствари самој себи, омогућава јој да се открива, стварајући простор да она блиста. Не ради се о томе да би могли да се сетимо нечега, латентног способност, него о томе да имамо у сећању, да пустимо ствар да се покаже, непрестано занемарујући живот. Срце као врт сећања.