Саосећање као метода самоспознаје и духовне праксе

Користећи будизам и мистику Симоне Веил, видимо како је саосећање краљевски пут ка буђењу или обожавању

Саосећање сачињава суштину све духовне праксе, јер омогућава слободу од себичности и продубљује се у начин самоспознаје који надилази појединца у његовој идентификацији са другима, са другима, Богом или истим универзумом. У будизму се саосећање назива каруна или маха-каруна (велико саосећање), а у махаиани и вајраиана се чак види као врста духовне супстанце или енергије која се назива бодхицитта, ума или духа буђења. Другим речима, саосећање - бодхицитта - је оно које омогућава постизање просветљења или буђења, то је строго метода или уметност ( упаиа ) да се ослободимо од патње самсаре.

Према великом свецу махајанског будизма, Шантидева: "Размишљајући о више еона, велики мудраци су приметили своје предности, због којих се безброј мноштва лагано доводи до врхунске радости." Мудраци су приметили како саосећање омекшава срце и чини флексибилнији и слушљивији на ум, до те мере да се бодхицитта буквално схвата као алхемијска супстанца:

Као врховна супстанца алхемичара,

узми наше нечисто месо и направи га

тело Буде, врхунски драгуљ.

Тако је и Бодхицитта, у њему ћете наћи пребивалиште.

Оно што је суосјећање за будизам, за хришћанство је "љубав према ближњему", како је изражено у Проповеди на Гори, где се Исус чак односи на љубљење непријатеља и оне који чине зло. Ову визију на изузетан начин сакупља Симоне Веил, француски филозоф и мистик, који је буквално умро од саосећања радикално са људима који су живели у нацистичкој окупацији у Француској и јели исто као и њих, у чину емпатије трансцендентни У својим Кахиерима - једном од ремек-дела двадесетог века - Вајл такође сугерише да је саосећање пут ка божанству, јер води особу у стање божанства, а "Бог само воли себе ... жели да уз нашу сарадњу воли себе у нама. " Веил, на који је Бхагавад Гита можда утицао да је пажљиво прочитао, указује да нам свест да смо учинили добро дело даје природну награду, али спречава нас да примимо натприродну награду. Односно, понос, везаност и задовољство због онога што радимо спречава нас да резонирамо са аутентичним саосећањем, што је пражњење које омогућава божанско присуство; натприродна награда долази од несебичног чина, од леве руке која не зна шта десница чини.

Веил пише: "Ко заиста воли друге, чак и ако негира постојање Бога, воли Бога." А "саосећање без склоности" постиже оно што лепота у платонском смислу, "преображава осетљивост осветљењем универзалног, " универзализује особу. Замишљајући несрећу или несрећу појединца као људску биједу - а не појединца - а да не преферирају једни друге, онда „сваки човек личи на Христа“. „Љубити ближњега као самога себе подразумева да у сваком човеку чита једнака комбинација природе и натприродног позива“, иста тенденција ка божанству, универзална судбина.

Саосећање се открива као облик самоспознаје, јер "ближњи је огледало у коме налазимо знање о себи ако га волимо као себе. Самоспознаја је Божја љубав. Зашто? Тишина Бог нас тјера у унутрашњу тишину. " Већ Платон, велики учитељ Симоне Веил, изједначио је самоспознају са спознајом Бога и то је основа једне од најпознатијих хиндуизми - аман је Брахман - душа је једнака Богу, од чега је Веил Био је свестан, јер је проучавао санскритски пут када је ово написао. Али то нам говори о нечем другом, о "унутрашњој тишини" мистичног аспекта, о " нудите д'есприт " која нам саосећање омогућава да се испразнимо, а што је "довољан услов" за Божју љубав, вакуум који, како је Ецкхарт написао, присиљава Бога да нас воли, јер у стању кенозе, саосећања, постајемо попут Бога, а чиста стварност Бога је његова љубав према себи.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло