Да ли постојање има смисла само као естетски феномен?

Да ли живот заслужује само живети ако смо способни да сагледамо лепоту и водимо сопствено постојање као уметничко дело?

Недавно смо овде писали о нихилизму, који је постао филозофска позиција нашег времена (јер преовладава одсуство филозофске позиције). Нихилизам је у великој мјери резултат пада великих религијских система и вјеровања у апсолуте који су раније дали смисао животу.

За неке филозофе тај нихилизам подразумева могућност слободе. То је случај Фриедрицха Ниетзсцхеа, Јеан-Паула Сартреа и других егзистенцијалистичких филозофа, који сматрају да људско биће нема суштину и зато је слободно за себе. У случају Ниетзсцхеа, у свом покушају да новом значењу и новој вредности постојања (после тзв. "Божје смрти"), живот ослобођен морала и трансцендентног има смисла као уметничко дело, као естетски феномен. Односно, сам живот као појава, као појава која је приказана чулима и као естетска (тј. Перцептивна) и креативна или уметничка могућност. Ниетзсцхеу дугујемо рецепт да ваш живот постане уметничко дело, које су у наше доба толико добро изабрали комерцијални брендови .

Једна од константа у Ниетзсцхеовом различитом раду је управо ова идеја да живот има смисла само као естетски феномен. Прво помињање тога догађа се у његовој првој књизи Рођење трагедије, његовом проучавању музике и његовом односу са боговима Аполоном и Дионизом. Ниетзсцхе пише: "Можемо претпоставити да смо само слике и уметничке пројекције за истинског аутора и достижемо највеће достојанство у нашем значењу као уметничка дела - јер је постојање и свет вечно оправдано само као естетски феномен."

Овде је Ниетзсцхе јасно под Сцхопенхауеровом чаролијом и метафизиком. Чини се да млади Ниетзсцхе није одустао од идеје о субјекту или трансцендентној вољи, "примордијални уметник" света је "и субјект и објект, у исто време песник, глумац и гледалац". Чини се да Ниетссцхе говори о некој врсти демиуржа или сањара света, слично као појам божанства у хиндуизму.

Касније ће филозоф напустити овај мистично-теолошки језик, али ће задржати појам естетског оправдања постојања; Ова идеја је била изузетно утицајна у наше време, у којој је уметност заробила остатак религиозног, као замену за стварање вредности и смисла.

Очито је да је појам живог постојања као уметничког феномена и стварање себе као уметничког дела више дискурс који позадински нихилизам чини подношљивим, него нешто што људи заиста спроводе у праксу. У том смислу, уметност је постала опијум за народ.

Ниетзсцхе у предговору с којим је рецензирао Рођење трагедије критизира кршћанство због тога што је, према његовом мишљењу, била антитеза естетског живота:

Ништа се не може супротставити чисто естетском тумачењу и оправдању света о коме се учи у овој књизи од хришћанског учења, које је, и жели бити, само морално и уметност, сваку уметност, преноси у подручје лажи; својим апсолутним стандардима, почевши од Божје истине, негира, осуђује и осуђује уметност.

Ова последња изјава је свакако дискутабилна, јер се такође може тврдити да је хришћанство било инспирација неких од најважнијих дела западног канона, од средњовековних катедрала до Дантеове божанске комедије или Бахове музике. Хришћанство, ако се последња века упореди са уметношћу вековнијих векова, изгледа да није препрека уметничком стварању. Религија и уметност повезане су хиљадама година и њихов развод је уметност оставио у кризи. То не значи да је уметност потребна религија да би је створила, али она сугерише да је уметности потребна дубока духовност и није лако управљати у "сенци Божјој".

Иако се не може рећи да је Ниетзсцхе био пажљив читалац хришћанства (будући да је његова критика једнако жестока колико и неуралгична), ни његово теолошко знање није превише велико; Изгледа да пажљиво није разматрао теологију грчких отаца (на пример Грегорија Ниса или Псеудо Дионис), за које постојање у суштини представља сјај божанства, света као уметничког дела, чак и као непрекидно превазилажење да уметност, од славе до славе, све више и више учешћа у лепоти, у бескрајној лепоти. Попут платонизма, хришћанство схвата лепоту као нешто трансцендентно и објективно, док је за Ниетссцхе-а нешто типично за само феноменално (мада можда због тога и лепота поприма већу димензију, будући да је то божанско присуство на земљи).

Швајцарски теолог Ханс Урс вон Балтхасар делимично је сакупио критике модерних филозофа према хришћанству и у свом монументалном теолошком естетском раду посветио је много свезака проучавању естетике хришћанске теологије, кроз проучавање секуларних аутора попут Дантеа или Соловиов. Балтхасар, чију је културну рафинираност тешко ускладити, позвао је да естетику постави на први корак хришћанске религије, поштујући управо место које је имао међу највећим хришћанским теолозима. То је нешто што је неуспоредиво у одређеним религијама као што су суфизам и хиндуизам (посебно Кришнаизам), у којима се заљубљивање у божанство налази у средишту и догађа се управо када разумевање верског живота (и саме егзистенције) као естетске појаве, као перцепција божанске лепоте: свет као теофанија.

Дакле, било из секуларне перспективе, пратећи најутицајнијег филозофа нашег времена (пошто су Ничеове идеје најраспрострањеније међу западњачким људима, чак и без читања, управо зато што су утицале више него било који други филозоф у уметницима) или из религиозне перспективе можемо оправдати постојање као изразито естетску појаву. Уз ово, треба напоменути, мислимо на искуство чула, перцепције, које смисао проналази кроз лепоту коју постиже да опази у свету. Јер, увек одређена лепота, одређена светлост у стварима мотивишу људско биће и за љубав и за уметничко стварање. А у свету у којем више није лако веровати у манире старих религија, смисао можемо пронаћи само у љубави (у смисленим односима) и у уметничком стваралаштву.

Такође у сурфању по пиџами: Платон, Достојевски и зашто ће лепота спасити свет

Слика на насловници: Отто Дик, "Рат" ("Дер Криег"), 1932 .; Галерие Неуе Меистер, Дрезден (фото: Игор Миске, 2017)