Срећа је природно стање ума

Од Лао-Тсеа до Буде до Роуссеауа, па чак и Ниетссцхе, велики мислиоци су закључили да је срећа природно стање човека

Тако изговорени Заратхустра Ниетзсцхе, својеврсним пророчким траком, ставља фразу "измислили смо срећу" у уста последњих људи. То су људи који се, по Ниетзсцхеу, не усуђују ослободити од старог ропског морала и траже утјеху, облик забаве који им спречава да се суоче са властитом природом. Постоје различити начини за читање ове Ничеове фразе. Један од њих сугерише да срећа није најважнија ствар, већ је естетско искуство живота или прихватање властитог егзистенцијалног трагичног смисла, љубави према судбини, чак и ако није пријатно. Други начин је да је та срећа одвраћање пажње, изум савременог човека (или моћи) да настави са контролом маса. У сваком случају, испоставило се да је ова потрага за срећом и задовољством превара, глупост истинског филозофског живота.

Ниетзсцхе је сигурно био жестоки критичар религија, посебно хришћанства, али и будизма, међутим, то не значи да је његова филозофија на неки начин блиска будизму (посебно када се подразумева да постоје „будизми“ и да он сам није знао нијансе ове религије сасвим су добро). Ниетзсцхе је такођер негирао апсолутну стварност јаства и критиковао је дискурзивно, концептуално или репрезентативно мишљење, вјерујући да су удаљили људско биће из његовог инстинкта, његове спонтаности или израза његове властите природе. Овај израз природе - воље - је оно што за Ниетзсцхеа можемо назвати аутентичном срећом, описујући ову срећу не као кротку срећу модерности, повезану са хедонизмом и одсуством тешкоћа у постојању, већ као радост, као "гаиа наука", у којој је људско биће смисао земље, налик је самом продужетку целине. Ове идеје су у потпуности компатибилне са неким школама будистичке, таоистичке и хиндуистичке филозофије.

Нарочито за махајански и вајрајански будизам или за хиндуистички тантризам и таоизам, оно што називамо срећом није ништа друго до природно стање ума, у својој спонтаности, у својој не дуалности (не дељењу ума на тело). Зато је највише стање, осветљење или буђење, у овим традицијама једноставно познато, једноставно као природно стање. Будизам, на пример, учи да патње нису природно стање ума, оне су производ незнања, грешке конфузије која се временом губи, али то није део суштине ума. Ова збрка је појачана и производи стање у свету условљено патњом због везаности. Везаност за идеју да се срећа може постићи добијањем спољних ствари или праћењем сензорних задовољстава. Радикално, будизам тврди да људско биће не треба ништа да ради да би било срећно, већ само треба да елиминише препреке које му онемогућавају да опажа свет какав је, другим речима, да буде оно што он заиста јесте, да буде сам (друга идеја коју би модерност повезала са Ничеом). Али бити самим собом значи бити Буда, надчовек, јер је његов инстинкт, његова отворена природа чиста светлост свести која се можда, попут детета, манифестује у бескрајној разноликости света. Свакако та идеја није ни на који начин Ничеова, у основи будући да будизам тврди да је сама природа ума саосећање, да су једном када су препреке прочишћене или што је исто, да неко делује без концепата и грешака дуалистичка, саосећајна активност појављује се спонтано (понекад и са љутим, страшном саосећањем, способном да уништи све везе са вештом, далеко од стада морала). Чистоћа и истина су саосећање: љубав је енергија која прожима свемир, не-себство стварности која се протеже без поистовећивања са нечим посебно. Само себичност, темељна грешка схватања света као посебног и суштинског другог, избегава неку врсту дионизијске оргије саосећања, сједињења између мушког и женског принципа космоса. Оно што тантризам назива ганакракра или, такође, божанска мандала.

Попут Ничеа, за кога је највише дете стање детета (у његовој камилској триади, лав и дете), и таоизам и хиндуизам и хришћанство буквално користе појам да су рај или Тао или За Брахмана се сматра да се понаша као деца, а стање невиности је на страни мудрости. Практичар или бхакта мора уклонити лажне изговоре, концепте, страхове и друге да би у природном стању, без просуђивања, били чисти одговор на стварност. Оно што разликује дете је његова способност да се посвети игри пуном пажњом и његова способност да не прејудицира људе и догађаје, јер није апсорбовала друштвене концепте који конвенционално одређују стварност. У том смислу дете види ствари такве какве јесу и ствари по својој природи су божанске, како подучавају ове религиозне филозофије.

Сада нам се све ово може чинити пуком филозофском и религиозном теоријом, али без нужног позивања на појам врховне среће, која надилази патњу заувек, лако можемо приметити да у изразу срећа постоји природно стање . Свака особа која проводи време у ономе што називамо "природа", то јест на месту мање или више без технологије или медијске забаве, где може доћи у контакт са животињама или дрвећем, планинама или рекама итд., обично извештава о одређеном благостању. А ово благостање обично се повезује са стварима попут "дисати свеж ваздух", "престати размишљати", "размишљати о лепоти" и тако даље. Исто тако, свако ко је проводио вријеме са другим људима који проводе пуно времена у "природи" и који живе једноставним животима, без превише спољног утицаја (из "свјетовне буке"), често примјећују да ти људи изгледају позитивно расположени мирноћа, нека врста природне радости, неконтролирана, спонтана и уопште су мање неуротична. Можда је то зато што оно што срећа заиста има везе са постојањем у садашњости, заборављањем себе и самореференцијалним руминацијама, чак и испуњењем судбине или звања, нешто што се постиже само слушањем саме природе, пратећи ритам самог тела и непосредног света. Можда су многи од нас престали слушати тај ритам, изгубили су тај глас, то флуидно постојање и без страних одређења или притисака концептуалног размишљања, али то не значи да не постоји и да ми не можемо постојати попут тога, па чак и да је то облик који захтева мање напора. управо зато што је то природни начин постојања. Тај аутентични облик бића који приступа неподијељеној природи, а не концептуални цјелини.