Духовна функција опуштања

Опуштање, одређена наука о миру, да се јасно види и препозна стварност

Из безусловне лепоте, која је мирна и свежа, појављује се могућност да се опустите и на тај начин правилно опазите феноменалан свет и чула.

Цхогиам Трунгпа

Људско биће није у стању да познаје свет и да спозна самог себе ако нема одређеног мира. Такође не може да ажурира своју суштину, ослободи се свог потенцијала, изрази своје биће (или како год се то назива истинска зрелост) ако се не успе опустити и делује без да буде апсорбирана. Стријелац не може погодити мету ако му се руке тресу, Мјесец се не одражава у језеру ако се узнемири вода, сексуални чин се не може поднијети ако нема одређеног опуштања које омогућава циркулацију крви. "Анксиозност је убица љубави", написала је Анаис Нин.

Рано у историји, много пре појаве научне медицине и концепта "стреса", откривено је да је опуштање од суштинског значаја за здравље и знање, јер је опуштен став - буднији - епистемолошки став да омогућава опажање предмета без менталног шума и у потпуности користи способност. Супротно опуштању је напетост, а то је обично праћено бригом. Као што израз јасно каже, ви сте заузети, тако да нисте у потпуности присутни, пажња је подељена, узимајући у обзир нешто што је утврђено буџетом и захтева когнитивну јасноћу. Другим речима, потребно је усмјерити одређено опуштање. Тачно је да су стања највеће будности и она у којима постоји велика напетост, попут оне када се нађе претња која покреће хормоне или чувени одговор лета или борбе . Али ова стања захтевају спољашњи подражај и често нарушавају тело, стварајући велику количину стреса, па је толико напетости као средства концентрације неодрживо. С друге стране, потребна је нека почетна напетост, неки немир, неко незадовољство стањем ума и светом, живећи у такозваној самсари, месту чија је основна карактеристика да производи патњу. Паскал напомиње, као са будистичким одјеком: "Величина људског бића састоји се у његовој способности да спозна своју биједу." Сарвам Дуккхам, кажу у Индији. Препознавање стварности патње, олујног мора условљеног постојања, неопходан је импулс, чак и изгарање, ка миру. Једног дана могао би се ослободити, знајући да то више неће доносити патњу. Такође помаже, у истом процесу који се храни жељом да се потом искоријени жеља за несталним стварима, као што Трунгпа напомиње у епиграфу, да уз то незадовољство условљеним постојањем постоји и осећај чуђења и ужитка. Јер, упркос овој кланици, овом жестоком вртлогу уништења и губитка, ствари још увек имају одређену светлост: свет одражава одређену хармонију и одређени интегритет који се односи на нешто вечно, бесконачно и свезнајуће. Можда можете веровати лепоти света, том еминентном путу ка божанском, доказу доброте и истине, девичанском лицу земље и бојама светлости, које по Гоетхеу муче, али и радости.

Утврдивши важност опуштања, али не без подстицања жеље за знањем и духовном слободом раније, можемо направити синтезу. Идеално стање за знање и за живот уопште било би оно што можемо назвати, упркос очигледној супротности, будном опуштању или енергетској смири. Под тим мислимо да особа има опуштено тело, ум није поремећен, румени или забринут, будан је, отворен за искуства и обраћа пажњу на оно што се дешава. У Библији је речено: "Буди мирна и признај да сам ја Бог" (Псалам 46-10), сугеришући да се само из тишине може спознати божанско. Тишина је мистична . „Индијска психологија схватила је вредност концентрације и сматрала је то средством за поимање истине“, примећује С. Радхакрисхнан у својој историји индијске филозофије: Индијска филозофија.

Већ ће бити сасвим очигледно да је опуштање - различито од поспаности, лењости, лењости, напуштања чула и воље итд. - основни квалитет за перцепцију стварности, за држање телескопа ума с добрим пулсом . Морамо истаћи и нешто што такође мора бити очигледно: да се није лако опустити или, боље речено, да смо отежали опуштање, јер су деца по природи углавном опуштена (погледајте познати "бебин дах"). Тако учимо да се затежемо, сакривајући репресију и трауме и избегавамо одређене навике које воде опуштању, јер их сматрамо досадним или непродуктивним. Паскал је знао да се "човекова несрећа заснива само на једној ствари: да није у стању да остане још у својој соби", фрази која са својих скоро 400 година постаје све ефикаснија. Не можемо стајати мирно, јер смо анксиозни, желимо више, нешто што није. Нисмо задовољни оним што имамо. Упоређујемо се са другима. Ми не верујемо у филозофску максимум да оно што морамо учинити је да знамо себе, јер ћемо на тај начин упознати богове и универзум. Не знамо шта је свест и бринемо о самоодрицању Не превише. Не ако нас „одврати“ од постизања наших друштвених циљева: Друштво је наш бог. Живимо, као што је ВХ Ауден напоменуо, у „времену анксиозности“. Коме је Цалассо додао: „доба недоследности“. Неконзистентност је управо квалитета немирног ума, особе која није у стању да понови одређене контемплативне навике, да буде сагласна, да се настани на чврстом тлу, чврста јер света, јер све што у њој значи. Сидро у вечности. У Индији се каже да богови не трептају.

Ја нећу овде покушати да понудим методу опуштања, свако мора да се удуби у своје проблеме и изабере у складу са својим стилом. Али репродуцирам одломак који резимира горе речено и наговештава методу која се, чини ми се, користи у бројним школама. Налазимо га, као што је случај овде цитираног аутора, на путу Гурдјиеффа и налазимо га у будизму, и Тхеравада и Махаиана и Вајраиана (Гурдјиефф га је можда узео из своје студије о тибетанском будизму). Неће бити тешко пронаћи, ако не и тачан еквивалент, нешто упоредиво између контемплативних пракси хришћанства. Савремени читалац ће пронаћи бројне могућности међу соматским терапијама које обилују у наше време. Међу најпознатијим системима који подучавају верзију ове методе је Гоенка, под именом випассана ("скенирање тела"), мада постоје неке полемике око тога да ли је његова метода заиста випассана ( випасхиана на санскрту) или врста телесних шамата, као што је пронађено у неким тибетанским приручницима за медитацију. Алан Валлаце га учи више у контексту шамата, медитације менталне смирености. Остаје рећи да у многим случајевима чиста пракса медитативног опуштања није довољна и мора је пратити психотерапеутски процес.

Сјетићете се да свако психолошко стање или унутрашње стање проналази своју екстерну репрезентацију кроз мобилни центар - односно изражава се мишићним покретом или контракцијом итд. -. Можда сте приметили да се забрињавајуће стање обично одражава на набора или контракције чела или у увијању руку. Стања радости никада немају такав приказ. Негативна стања забринутости, страха, анксиозности или депресије представљају се у мишићима у контракцији, флексији, савијености итд. (И, такође, у слабости мишића), док се супротна емоционална стања одражавају на себе. исто у центрима покрета као што су експанзија, стојећи равно, испружање руку и ногу, опуштање напетости и обично са осећајем моћи. Да би престали са забринутошћу, људи који се брину и због тога се превише намрште или затежу чела, стисну шаке, па чак и престану дисати итд., Ти људи би требали почети овде - опуштајући мишиће који изражавају емоционално стање и без дисања. Опуштање, езотеријски гледано, углавном има идеју спречавања негативних стања иза себе. Негативна стања обично ређе дођу у стању опуштености. Зато се уобичајено каже да је важно свакодневно вежбати опуштање, пазећи на тело и намерно опуштајући све напете мишиће .

(Маурице Ницолл, Психолошки коментари о учењу Гурдјиеффа и Оуспенског )

Аутор на Твиттеру: @алепхоло