Активна машта: терапеутско-алхемијска метода коју је развио Царл Јунг

Уводна студија активне маште, најелегантнији и истовремено суштински концепт Јунг-ове терапије

Царл Јунг је из свог чувеног "суочавања са несвесним", који детаљно описује у " Либер новусу" (познатијем као Црвена књига ) и проучавању алхемијске традиције, у којој је пронашао потврду својих интуиција, развио најсофистициранију његових терапијских метода: активна машта. Ова активна машта је мешавина дубоке психологије и онога што се може назвати магијом маште која се фокусира на снове и фантазију, да би детонирала телеолошке процесе несвесног, светлуцаво исцељујуће манифестације централног архетипа психе . Активна машта представљала би Јунгов допринос алхемији, иако изразито психолошка алхемија, и од њега би постала не само историчар алкемије, већ и сам алхемичар, мада несумњиво из хетеродоксије (мада таква ствар као алхемијска ортодоксија јесте његових сумњивих). Не само код археолога - као што је Јунг сањао да буде дете - који проучава фосиле, већ и у некога ко скупља кости и охрабрује их: обдарава их душом. У теургиста.

На исти начин као и за алхемичаре, сировина је свуда, и сировина - центар нуминозности - Јунг-ова терапија је свуда: сан, фантазија, па чак и интензивна емоција се могу користити:

Попут научника, савремени човек почиње са [наизглед] недостојном сировином која се представља на неочекиване начине - презирном фантазијом, која се попут камена који су градитељи [јерузалемског храма] одбацили баца у Улица је и толико је „јефтина“ да људи ни не обраћају пажњу на њу. Он ће је посматрати из дана у дан и примећивати њене измене, све док јој се очи не отворе, или као што су алхемичари рекли, све док рибље очи или искре не засјају у мрачном раствору. Јер су очи риба увек отворене и зато их увек морају видети, због чега су их алхемичари користили као симбол непрестане пажње.

Ако је ствар рада свуда и није заиста посебна супстанца, основна ствар је како јој се присуствује, како се обрађује, како се третира, којим се очима гледа. Па, ако на то посматрате довољно пажње, са жаркошћу којом видите вољену особу и бригом и деликатношћу којом се третира мала цветајућа биљка, та иста супстанца ће се развити и излегати у свој својој величанствености. Из искре може нарасти читава блистава звезда; зрна соли, као што алхемичар Вон Веллинг сугерише, читавог универзума. Према алхемичарима постоји у металима звање, телос према злату, а у човеку према Богу. Ово је назвао Ориген, један од највећих теолога Цркве, апокатастаза: реституција првобитног стања која ће доћи до свих ствари. Јунг овде сугерише да је основна ствар дела - психолошка или алхемијска - отворени, интензивније пажљиви квалитет перцепције, због чега се рад дешава сам по себи, јер природа психе има инстинкт ка потпуности. ( телеиоза ); фиксна пажња пружа само довољно напетости за енергију која доводи до ширења свести до отварања, те тенденције према светлости. Рене Сцхваллер де Лубицз - један од оних који су умешани у мистерију Фулцанелли - слаже се са централношћу перцептивног чина у алхемији:

Постоји визија релевантна за сваки одређени космички тренутак ... садашњи тренутак је у ствари вечност. Знамо да се све ствара сваког тренутка, а све се такође губи [сваког тренутка] ... [алхемијско] дело није откриће технике ... то је перцепција постојећег процеса. То је перцепција предмет учења и молитве.

Пратећи рад гностичког кабалиста Давида Цхаима Смитха, треба напоменути да се ова идеја да је било шта довољно за праксу онога што Смитх назива „контемплативном алхемијом“ видљиво појављује у контемплативним традицијама истока. И у будизму и хиндуизму - нарочито у тантричким праксама, али не искључиво - било шта довољно - слика, мисао, дисање, итд. - да практикујете контемплацију која практиканта упућује на исти извор, на Светлост чисте свести. На крају, оно што се медитира је у самој перцепцији - не у објекту који је познат, већ у оном што омогућава свако знање - јер је људско биће слика целокупности, а његова сировина није ништа друго нешто што његова сопствена субјективност, његова савест, психичка искра коју Ецкхарт назива функелин, "нестворена суштина створене душе". Квалитет пажње - ватра алхемије - чини разлику и чини ствар преображеном, да је појединац сам прочишћен. Свето није оно што се ради, већ како се то ради, приметио је Ецкхарт. Као што Раимон Паниккар показује у својим међуверским дијалозима, и на Западу и на Истоку, идеја да је очишћено срце - злато подложно ватри - да би Бог био ускрснуо. Бог свуда, сировина у стајњаку, злато у блату, лице вољеног на свим лицима. Како пише Смитх, у фрази која би могла припадати западној алхемијској традицији као и хиндуистичкој тантри или бхакта: "Ум се чисти како би открио оно што је ионако увек био. Стога алхемија не то је процес претварања олова у злато; то је разумевање да је олово увек било злато, "односно, гноза. То је, по Јунгу, алхемичари нису били потпуно свесни, или само неки неодређени, па су морали да поставе своје хемијско-гностичко позориште пројекције, као да је то било како би видели како споља делују на своју тему посао који се догодио унутра. Што, међутим, показује и нешто у чему Јунг не истиче довољно: растварање граница између духовног и материјала које су алхемичари извршили, макар у својој машти, и што представља суштину алхемије . Више него психолошка, алхемија је "психоид", термин који Јунг користи да успостави мост између материјалног и видног:

Будући да су психа и материја садржани у истом свету и, штавише, у сталном су међусобном контакту и на крају зависе од непомирљивих трансценденталних фактора, није могуће само, већ је врло вероватно да су психа и материја два аспекти исте и једине ствари.

( О природи психе )

Герхард Дорн ову јединствену материјално-духовну ствар назива " необичним мундусом ", исконском јединицом која је била подељена на небо и земљу, али која у свему постоји, "учествујући у обе крајности". У Пхисици Трисмегисти, Дорн пише: "Трећа ствар лежи испод духовне и телесне бинарне природе, која је веза светог брака." На што Јунг коментарише: "Подјела на два била је неопходна да би се овај унитарни свијет из стања потенцијалности претворио у стварност." Јунг у стварању митова симболизује настанак индивидуалне свести, а несвесно јединствено и недиференцирано стање света, где је све повезано са свиме. Алхемичар мора поново служити овом оригиналном унијом: " Испијање мистериум цониунцтионис може се очекивати само кад се јединство духа, душе и тела сједини са првобитним необичним мундусом ." Изворни необични мундус је несвесно (хаотичне воде); ипак, сада се унија мора радити у свести, светлу, у индивидуализованој јединки. Због тога што се ради у светлу јединства можемо говорити о браку, светом помазању (парадоксално, љубав треба раздвојити). За Јунг-а се такође "синтеза свесног са несвесним" дешава у смислу брака, еротске уније архетипова код појединца. Вриједно је споменути да је овај необични мундус, "латентно јединство свијета", оно што омогућава да се објасне, према Јунгу и Волфгангу Паули-ју, појаве синхроности; Привидна акузалност ствари попут предзнања, телепатије итд. Почива на „трансценденталној психофизичкој позадини која одговара„ потенцијалном свету “, а сви услови који одређују облик емпиријских појава су јој својствени“.

Слика: Донум Деи

Било је потребно успоставити контекст односа између активне маште и алхемијских и контемплативних традиција. Вратимо се методи. Следећа серија МЦ одломака, које ћемо опширно цитирати, су кључни. Укључујући се у своје снове и маштарије, пацијент открива:

Светлост која му постепено светли је његово сопствено разумевање да је његова фантазија прави психички процес који му се лично догађа. Иако га, у одређеној мери, споља гледа, непристрасно, он је такође лик који делује и пати у истој драми психе. Ово признање је апсолутно неопходно и сигнализира значајан напредак. Ако једноставно погледате слике, ви сте попут будале Парсифала, која заборавља да постави суштинска питања, јер није свесна сопствене умешаности у акцију. Дакле, ако проток слика престане, скоро ништа се није догодило чак и ако се поступак понови хиљаду пута.

То није, за разлику од одређених врста медитације, потпуно одвојена опсервација. Оно што посматрамо у коначници се тиче нас, емоција је потребна, а не само интелект. Међутим, морамо бити у стању да одобримо да слике имају свој живот и стварност: ми смо оно што видимо, али истовремено то нисмо ми или, боље речено, слике су више од нас, више него наш его. Они долазе из мистериозног места које нас занима, а то нешто значи. Его мора попустити и бити подложан тој мистерији која је Ја, Селбст или Атман који се манифестује, који се означава код појединца. У Аиону Јунг га назива „тајним духом који управља нашом судбином“, који је „старији од ега“ и на који се, као да је потребно, позивамо својим интересовањем и преданошћу. У кључном одломку МЦ-а напишите:

Ако препознате сопствено учешће, сами морате ући у процес са свим својим личним реакцијама, баш као да сте једна од фигура из маште, или боље речено, као да је драма која се догађа пред вашим очима стварна. Психичка је чињеница да се ова фантазија дешава и да је она стварна - као психичка целина - колико сте и ви стварни. Ако се ова кључна операција не изврши, све промене остају на милости протока слика и задржите се без већих промена. Као што Дорн каже, никада нећете извести Једног ако сами не постанете један. Међутим, могуће је да ако имате драматичну фантазију уђете у унутрашњи свет слика као измишљена личност и на тај начин блокирате истинско учешће; чак би и то могло угрозити савјест, јер у том случају постајете жртвом властите фантазије и подлежете моћима несвјесног, чију опасност аналитичар превише зна. Али ако се у драму уметнете као што јесте, не само да ћете стећи актуалност, већ ћете, кроз критику фантазије, створити и ефикасну противтежу својој претјераној тежњи. Јер, оно што се у том тренутку догађа је пресудно спајање са несвесним. Овде разумевање, унио менталис, почиње да постаје стварно. Оно што се ствара је принцип индивидуације, чији је непосредни циљ искуство и стварање симбола тоталитета.

Овде коначно можемо да схватимо тачно значење термина активна имагинација : акција, реализација маште, чин маштања о стварности коју појединац живи, као темељно психичка целина. Фантазија је оперативна снага. Етимологија фантазије је илустративна: реч потиче од корена који значи „показати, појавити се“ и на крају „сјај“ ( коњак санскритског: „ бха “). Значење које му Јунг даје је светлост која показује не само фантазмагорију и нестварност, већ дубоке појаве које желе да испливају на површину, до знања, које желе да постану свесне и интегралне. Фантазија, попут истих обожавалаца-Ероса о орфичком миту, креативна је светлосна снага, тај зрац живота и могућности који извире из не заборављене ноћи; жеља која је "прво семе духа", према химни стварања Риг Веде . Жеља Јединог ( ека ) који има судбину је жеља да постане двоје и двоје да постане троје да се врати ономе (попут четворице), да парафразирамо Марију Јевреју и Лао-Тсе. Мистерија перихорезе Тројства, Сат-Цхит-Ананда и таоа и десет хиљада ствари.

Рекли смо да би Јунг уз активну машту могао заузети место у алхемичкој традицији. Ово је дискутабилно и може захтевати, да би се у вези с тим одлучило, појединац сопствено искуство терапијске методе. Мање контроверзно је рећи да Јунг својом активном маштом улази у средиште струје онога што Патрицк Харпур назива „тајном традицијом маште“, која представља суштину западне езотерике и у којој налазимо Плотинуса, Парацелсуса, Бохмеа, Сведенборг, Блаке и неколицина других (можемо укључити и Цорбина и његове суфијске мистике) . Психичка је чињеница да се ова фантазија дешава и да је она стварна - као психички ентитет - као што сте и ви стварни ... Оно што сада ствара је почетак индивидуације, чији је непосредни циљ искуство и производња. симбола тоталитета . Јунг говори о светлости која је разумевање да се фантазија догађа, да је ми живимо - та светлост је асимилација процеса и спознаја моћи несвесног. Разуме се, оно што је присутно је машта на делу, енергија пуна значења (њена ентелехија): Стварање је сведочено. хаос који постаје космос у једном. Индивидуалност понавља козмогонију. "Бог се геометрише", написао је Платон и "ко не уђе овде који не познаје геометрију" упозорен је на вратима своје академије. Несвесно производи симболе тоталитета . Геометријски облици и мандале настају спонтано: психа се геометрише, уређује се у складу са динамиком целине која настаје: индивидуа је смештена у космичко средиште као један од пет дхиани буддха у својим палатама светлости. Човјек мора ући у фантазију, каже Јунг, у живи мит: у машту о божанству утјеловљења укупности у појединцу. Осветљење, Селбст, Атман, Христ, само маштарија, божанска: сан о светлости буђења.

Јунг поставља емоционално набијену слику на реторт: калцин, одваја га, прочишћава, коагула ... допушта да се изрази, разоткрива, да расте попут златног дрвета филозофа, које се одвија као срећна иридесценција од страха, то иде горе-доле попут немирне живе која се коначно фиксира у раствору. Коагулирани дух нунц стаје : разгледница вечности у покрету душе, кристализирани архетип, хришћанство, кризопеја . Алхемија је поезија материје. Према Јунгу, алхемичари су ствари обожавали. Можемо додати: учинили су је осетљивом на машту, односно поетизирали су је. У њој су видели непрекидну поезију . Подвргли су је својим страстима, полирали је да одражава мит о богу који се понорио и инкарнирао у Пхисису и који са собом доноси фантастичну звер еволутивних фаза. Ухватили су вечни постанак Речи у материји, креатио се наставља (користећи израз Александријског Клемента). Јунг је исто учинио са несвесним. Несвесно мора постати свесно на исти начин као што материја мора постати и дух. Камен филозофа је оно што се производи у људској души, синтеза несвесног и свесног, материје и духа. А у случају активне маште, коагулација духа има и поетични утисак: пацијента се охрабрује да слика, пише, креира или прави музику материјалом несвесног са којим сарађује. На тај се начин фантазија материјализира и постаје својеврсни талисман, телесма . Као што Смарагдна таблица Хермеса Тримегиста каже: "Отац свега, телесма света, је овде. Његова снага или моћ су целине када постану и промене на копну", односно када се коагулира, већ као јединица у са којима се супротности сусрећу.

Секвенца опуса у Росариум Пхилосопхорум

Почетак дела је спуштање, суочавање са самом тамом, нечистоћом земље и душе. Нигредо, меланхолија, депресија, болест, сатурнални елемент. Укључујете се и слушате оно што несвесно каже - што говори кроз симболе и фантазије - „да усвоји компензациони садржај и на тај начин произведе укупно значење, што је једино због чега живот вреди живети“ . Несвесно има тенденцију да компензује, тежи да тражи равнотежу, стање интеграције, супружник противника . Ова компензациона тенденција може бити оштра и доводи појединца у стање психозе. То се може објаснити идејом самог Јунг-а: "Нисмо овде да би лечили наше болести, већ да би наше болести лечиле нас." Здравље није одсуство болести, то је стање укупности, интеграције, комплетности: енглеска реч „ здравље “ (здравље) потиче од протогерманског корена који значи „цео“ или „комплетан“, од којих исто долази реч " целина " и " целовитост ". Јунг упозорава да ово укључивање, упијање и завијање у несвесно обично производи неку врсту психозе којој се добровољно подвргава надајући се да ће ићи напријед:

пацијент интегрише исти материјал за машту којем је луда особа плен, јер га не може интегрисати, већ га прогута. У митовима је херој тај који победи змаја, а не онај ко га поједе. Па ипак, обојица се морају бавити истим змајем. А није херој који никада није нашао змаја или који је, видевши то, касније изјавио да не види ништа.

Овде видимо како Јунг спашава мит и поставља га на егзистенцијално раскршће. Секуларни живот савременог појединца није у стању да обезбеди смисао; Овај, нуминозни фактор, налазимо само у колективном несвесном, у архетиповима који се ажурирају и персонализују. Појединац мора отворити свод маште да би се архетип могао манифестирати. "Само онај ко је ризиковао да се бори са змајем и није поражен, добија пљачку, 'тешко добити благо." Тамо где има змајева и змија, увек је благо и / или нимфа или принцеза. У хиндуистичкој митологији, птица Гаруда добија сома са неба - течност бесмртности - захтевом змија које, да би ослободиле њега и мајку, траже сома. Нагаси (митолошке змије), с друге стране, чувари су блага, укључујући сутре Савршенства Мудрости ( Прајнапарамита ), које се испоручују у Нагарјуна. Роберто Цалассо пише у Ка-у да је сома оно што додељује статус суверена и да „нико ко тежи статусу сувереног [мистериозног сома] не може га постићи осим путем змије и нимфе. Нимфа може да то угризе супстанцу, жваћите је, а затим је пренесите пољупцем у уста хероја, бога, човека који дође изненада. " Познате су средњовековне приче о витезовима, змајевима и принцезама. И наравно, библијска Постана у којој змија говори жени да окуси воће: "очи ће вам се отворити и бићете попут богова." Ако овде пратимо Јунг, пад је уједно и прва зоре индивидуализоване свести и божанског обећања; Гријех садржи, већ латентно, откупљење свијета. У алхемији је отров такође лек. Нужни херојски мит да бисмо сви требали живјети, сугерира Јунг, може се живјети симболично, јер симболично знање штеди удаљеност између субјекта и објекта, између свјесног и несвјесног. И попут хероја који се суочио са чудовиштем, који се суочио са својим несвесним и својим амбисалним оцеаном слика излази из утврђене битке, само он:

може да тврди аутентично самопоуздање, јер се суочио са мрачном позадином свог бића и самим тим је зарадио себе. То искуство му даје веру и самопоуздање, пистис у способност сопства да га издржи, јер је подржао све што му је споља претило ... Достигао је унутрашњу сигурност која га чини способним да се брине за себе и има добили оно што су алхемичари називали унио менталис .

За крај и резиме, можемо рећи да је активна машта укључивање пацијента у ток фантазија који се ослобађају из несвести, тачније у процесу аналитичке психологије. Те фантазије, које кокетирају са психозом, нису случајне, јер једном када се баве појединачним аспектима несвесног (сенка), они извиру из колективног несвесног, што Јунг назива духовним наслеђем човечанства. Колективно несвесно, са сазвежђем архетипова који постоје изван времена, трансцендентни је фактор који такође има сврху, телос, инстинкт према тоталитету, ка индивидуацији. Маштарије, слике, симболи који се манифестују кроз пацијента мит су индивидуализације која се ажурира. Иста тема, иста прича са контекстуалним варијацијама, са прилагођеним заплетима који воде до истог универзалног завршетка. Мит о индивидуацији је мит о космогонији и теогонији. Од макрокозмоса који се огледа у микрокосмосу. Или као што је Хаецкел мислио да је приметио у природи: рекапитулацију онтогеније у филогенији. Иако постоје емпиријски докази да поступак који смо овде назвали „алхемијским“ активне маште производи ефекат нуминозности који је еквивалентан исцељењу (или виталној ресигнификацији), Јунг је опрезан и говори нам да не можемо бити сигурни да Интеграција целине - филозофски камен, кристализација Селбста - догодила се или се може догодити код људи. Иако је „овај тоталитет само постулат, ипак је потребан, јер нико не може тврдити да има потпуно знање о томе шта је човек“. Тако остајемо у мраку, али из тог разлога у могућности да се светлост направи „у тами пуког бића“. У сваком случају, ако их има, свако мора живети у свом месу вечни мит о блиставом богу, о богу који је створен у човеку.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло

Сви цитати, осим када је дело поменуто у тексту, су из Мистериум Цониунцтионис (1963), који је са немачког на енглески језик превео РФЦ Хулл. Шпански преводи су од аутора (осим цитирања Јунгове биографије, Успомене, снови, мисли ).