Алхемијска медитација „Тајне златног цвета“

У овом есеју није откривен текст који је увео таоизам и такозвану "кинеску јогу" у западну народну свест.

Тајна златног цвета вероватно је најпознатија таоистичка медитација и унутрашњи алхемијски текст на Западу. То је због превода који је написао 1923. године Рицхард Вилхелм, а који је објавио увод у Царл Г. Јунг-у. Текст је преломио у знању езотеријских пракси таоистичке религије и преведен је на више савремених језика као главни текст "кинеске јоге". Међутим, према преводиоцу Тхомасу Цлеарију, Вилхелмов пријевод има одређену „контаминацију“ која је довела до низа збрке, дијелом и зато што би радио са скраћеним текстом и грешкама или пројекцијама самог Вилхелма (према Цлеариу). Овај чланак заснован је на поређењу оба превода.

Изгледа да је наш текст штампан први пут у 18. веку; Међутим, постоје индиције да су га преносиле усмено од више генерација, па чак и, према мишљењу неких академика, међу разним школама које су га присвојиле и уносиле амандмане на основу такозваног "духовног писања". Генерално, то се приписује бесмртном Лу Иан-у. Цлеари га смешта у таоистичку школу Куанзхен, али у тексту чита важан утицај Цхан будизма (што би у Јапану било Зен).

Назив текста на кинеском језику је Таиии Јинхуа Зонгзхи, што се може превести као "Упутство за развој златног цвета". Златни цвет је алхемијска метафора светлости. Текст указује да је овај златни цвет (светлост) "аутентична јединствена енергија небеских бесмртника" и да је "златни цвет исти као златна пилула". У таоистичкој филозофији постоји изворна енергија која је чисто духовна, што је основа или извор енергије земаљског тела. Прво је бесмртно и поистовећено је са духом; друго је смртно и поистовећује се са свешћу. Практичар мора да усмери свесну енергију и сопствену виталну суштину ка небеској и духовној енергији коријена. За то се користе медитације и вежбе унутрашњих енергетских алхемија; његово постизање значи постизање бесмртности, буквално опслуживање тела, рађање златног ембриона, што је концентрација или коагулација светлости - златни цвет - који је у свом најдебљем аспекту дуалистичка свест, а у њеном суптилнијем аспекту духа

У верзији Цлеари, пракса научена у нашем тексту заснива се на спознаји суштине и враћању пута или тао-а. Суштина или витална енергија идентификују се са таом. У будистичким терминима, каже Цлеари, ово је еквивалентно сазнању првобитног ума, истинског лица које постоји пре времена. Другим речима, пређите од умећеног условљеног ума до небеског или будиног ума. Да би се то постигло, текст пружа праксу која се назива „скупљање светлости“ (Вилхелм у преводу значи „циркулацију светлости“). Овом методом настоји се преокренути само стварање и вратити се пореклу, што је пуноћа празнине.

Читава пракса сакупљања светлости користи се реверзним методом. Лепота највиших небеса и чуда узвишених краљевстава леже у срцу: овде је концентрисан отворен и савршен дух.

Наш текст каже да је овај дух у срцу "отворени центар" конфуцијанизма, "пиједестал свести" будиста, "древна земља", "жути двор" и "мистериозни пролаз" таоиста. Додали бисмо да је пећина Пурусха или Атман Хиндуса, описана као већа од неба и мала као сенф сенфа. Укљученост је значајна јер, како сам Цлеари напомиње, на таоистичке праксе енергетске алхемије утичу алхемија и јога Индије (други учењаци, заузврат, сматрају да је тантричку јогу утицала кинеска интерна алхемија ). Вилхелм овај текст поставља као део "религије светлости", а свакако је нагласак на светлост у свим тим традицијама. Али шта је ово светло? На мистериозан начин, ово светло је иста стваралачка витална енергија и истовремено духовни принцип који омогућава когницију. Наш текст истиче да иако светлост кристализира као духовно тело, та светлост сама по себи није материјална.

Велика дивергенција између превода Цлеарија и Вилхелма лежи у читању дела таоистичких енергија које је направио немачки преводилац текста. Вилхелм тврди да медитацију прате вежбе хидрауличних точкова ( хо-цх'е ) којима се енергија проводи кроз одређене делове тела; Ово је "циркулација светлости" или енергије. И наглашава да током медитације треба обратити пажњу на подручје између два ока (између "Сунца и Месеца"). Цлеари схвата да је пракса у основи узета из Цхан будизма; међутим, признаје да је у одређеним одломцима могуће ишчитати аспекте таоистичког покрета енергије. У Цлеариу постоји одређена ароганција, јер он стално критикује Вилхелма и Јунга, а с друге стране признаје да у тексту постоји одређена нејасноћа. С друге стране, Вилхелм тврди да је његово тумачење текста засновано на усменом образложењу таоистичког учитеља током његовог дугог боравка у Кини. У том смислу, очигледно је да Вилхелму недостаје знање Цлеариа, на пример, о будистичкој традицији.

Принцип вежбања састоји се у смиривању ума, употребом даха. "Кад је дах суптилан, ум је суптилан ... стабилизацији ума мора претходити развој енергије ... према томе, фокусирање на енергију је полазна точка" (Вилхелм енергију преводи као дах -енергија). Текст учи да дисање мора бити ритмично и лагано, и све док је звучно не може заиста започети. Таоистичка учења кажу да је кад тишина достигне свој врхунац, то је почетак покрета. Прави покрет, који је исти креативни принцип таоа. Другим речима, само када се постигне велика мирност, светлост може да циркулише или да се концентрише у центру, у динамичкој тачки.

Текст прво препоручује вођење виртуозног живота у друштву, јер се тек након тога може гајити "истинско разумевање суштине". Све велике традиције почињу моралношћу. У погледу праксе, препоручује се медитирање ујутру. Седите равно леђима - слика водича је хексаграм планине - и полуотвореним очима усмерите поглед ка врху носа (позната Зен техника). То се ради тако да се не омета спољни свет објеката и истовремено не залази у поспаност или машту унутрашњих слика. Вилхелмова верзија говори о томе да привуче пажњу на обрве. Цлеари у том погледу није баш јасан. У принципу, он узима Цханово сопствено објашњење и говори нам да „пажња мора бити усмерена на извор свести“, како би се „супротставила тенденцији посматрања предмета или модификацијама свести“. Ово је облик медитације Випасхиане и, заправо, касније текст учи оно што можемо назвати испитивањем природе ума која има за циљ да успостави знање о празнини. "Поново постављајте питање (порекло ваших мисли) и када схватите да се то не може схватити, видећете где се та мисао појављује. Када то учините више не морате тражити ту тачку. Претражујући ум и разумејући то се не може схватити. " Ово је очигледно будистичка пракса, која на неки начин подсећа на праксе попут махамудра медитације јер се настоји успоставити у природном стању ума и то стање, само по себи, производи ослобађање или кристализацију бесмртног тела. .

Укратко, можемо рећи да се за Вилхелма медитација састоји у смиривању ума посматрајући дах и усклађујући га са срцем. Усредсредите се на средиште (тај центар, за Вилхелма, је обрва) и наставите да потичете од мисли према свом пореклу - аспекту аналитичке медитације - док не откријете да ум заиста нема тачку порекла. Једном када се постигне разумевање и тишина, концентрација у центру изазива циркулацију светлости и ствара се заметак златног цвета, који је такође описан као бисер. Цлеари тврди да "центар" који се спомиње у тексту није специфична тачка у телу, већ парадоксални добављач свести - свести која заиста нема тачку порекла која се може лоцирати, недостижна је и без Међутим, то је "механизам Креације" и, према Учитељу Лиу, "центар је сјајан корен света. Сви мудри, бесмртни и Буда свих времена, рођени су из овог центра. Толико је огроман да не постоји ништа изван ње, а опет је тако сићушно да се повлачи и скрива у тајности "-. Међутим, другде то преводи: "Привлачи унутрашњу пажњу воденој комори. Када стигне светлост, права позитивна енергија настаје као одговор." И признаје да се "водена комора" може тумачити као подручје трбуха (познато "еликсирно поље") или као "аутентично знање које је скривено у временском условљавању". Велика је вероватноћа да је намера текста да укључи енергетску праксу суптилног тела. И ту имамо добар начин да то учинимо - пошто Цлеари упозорава да се привлачење пажње према уму сматра опасном праксом. Да бисмо покренули енергетску динамичност, текст нам говори да усредсредимо пажњу на неко тело тела, а у тишини и концентрацији можемо видети кружно кретање светлости.

Као и у другим текстовима, канонски број за вежбање је 100 дана:

Тек после 100 дана концентрисаног рада, светло постаје стварно; Тек тада је ватра духа. Након 100 дана, светлост је спонтана: истинска тачка позитивне енергије (јанг) одједном ствара бисер, баш као што је ембрион формиран из сексуалног односа мушкарца и жене. Тада јој морате присуствовати пажљиво и смирено. Скупљање светлости је процес паљења.

Овде видимо како тишина доводи до спонтаног динамизма не-акције, односно пар екцелленце, енергетске смирености, акције без напора која карактерише Тао. Овај процес рађања бисера је такође описан у тексту као храњење ватре водом или узимање праве ианг линије из Кан хексаграма (вода, абисмал) и превођење иин линије средишта хексаграма Ли (ватра, присталица) постати чисти ианг, у креативном, у небески. То значи унутрашњу биљку у практикиру и представља процес преношења суштине у дух. Каже се да се из уније ватре и воде (што Вилхелм упоређује са заједницом Лога и Ероса) рађа син, златни заметак, филозофов камен. "Међусобни однос ватре и воде представља јединство истинског знања Тао ума и свесног сазнања о људском уму", каже Клиар. Алхемијско сједињење настаје спонтано када се постигне дубока и блистава мирност медитације. У мирној води дува ветар и ватра духа се запали.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло