Права мотивација да се чини било шта у складу с Будом, Кришном и Платоном

Важне филозофске случајности у погледу врлине и мотивације

Исправна мотивација или разлог зашто неко чини ствари је основни, јер он не само да одређује резултат, већ и трансформише појединца и успоставља га у моралном, па чак и космичком поретку. У индијским филозофијама мало је ствари заслужило више дискусије него правилног начина понашања или чак и ако неко треба да делује или не. Израз карма дословно значи "акција" и, као што знамо, извире из целог света повезан са кармом као произвођачем стварности или одредницом континуитета искуства.

Неки учењаци Буда приписују иновацији укључивања менталне намере као главног фактора у концепт карме, мада се у Брихадараниака Упанисхаду спомиње који повезује менталне факторе (жељу) са кармом. Концепција карме која би се развила у будизму претпоставља да само ствари које се раде са намером ( цетана ) имају последице, карму схватају као космичку силу повезану са узроцима и условима који одређују појединачно или колективно искуство. Можда бисмо на помало груб начин могли рећи да је само намера оно што се опорезива у акту. Више од тога, то је како и зашто то радимо. Ово је само да би се разумео огроман значај намере и, конкретно, мотивације са којом неко делује или са којом се искуство суочава, на пример, учење дхарме.

Један од централних текстова такозваног тхеравадинског будизма - и можда најбољи текст икад састављен од медитативне концентрације -, Висуддхимагга од Буддхагхосе, повезује врлину с чином који има исправну мотивацију, односно онај који не тражи личну корист . Буда је изложен систему три стуба пута ка ослобађању: сила (врлина или морал), самадхи (концентрација) и прајна (разумевање). Врлина је камен темељац на којем су успостављене више функције стазе. Будагоса, сјајним речима Буде, класификује различите „врлине“:

Оно што се остварује жељом за славом је инфериорно; оно што се остварује жељом за плодовима заслуга је просечно; оно што проводи племенита држава, а наставља се тако, "То се мора учинити" је супериорно.

Другим речима, крепостан чин је онај који се врши чистом дхармом, без већег разлога, без даљњег, јер да (бити та афирмација у себи, доследност науци). Будхагхоса такође каже да је супериорна акција оно што се ради како би се ослободила сва бића, показујући да такозвани Тхеравада будизам такође на неки начин има идеал бодхисаттве. У будизму у том смислу нема сукоба, зато што се радња која није учињена самореференцијално, по природи поклапа са благодатима свих бића, јер је природа у својој непримећеној чистоћи иста нирвана, као што Буддхагхоса објашњава у свом тексту : буквално, "пут прочишћења" је нирвана или стање просветљења. Дужност деловања и спонтаног чина постају исти, природно јединство дхарме у чистом уму.

Са хронолошког становишта, вероватно после Буде, али много пре Висуддхимагга, иако приповеда чињенице непроцењиве антике, у Бхагавад Гити налазимо нуклеарни бисер хиндуизма, најпознатија учења о одговарајућем начину деловања у Индији . Усред епске битке о којој Махабхарата говори, Кришна упућује Арјуну о дхарми и конкретно о важности деловања, испуњењу његове егзистенцијалне сврхе. Арјуна цавила и мисли да се преиспита пре него што је учествовао у битци у којој се суочио са рођацима, пријатељима и учитељима. Али Кришна га упућује говорећи му да делује, али без везаности за плод дела, то јест, без тражења славе, личне користи или неке друге последице. Делујући на овај начин можете вежбати облик јоге, било да је јога преданости, јога контемплације или јога акције, одустати од деловања из себичности и осећаја да је појединачно ја најважнија и стварнија ствар у универзум

Отприлике 1 века после Буде, у Грчкој је Платон у свом ремек-делу Република такође учио филозофију онога што можемо назвати анти-утилитаризмом. У Републици, Сократ разликује филозофа правилно рекавши да је он тај који „жели мудрост, не део, већ све“, и прво примећује да се каже да неко заиста нешто воли када „не показује љубав са једне или друге стране, али он их све воли. " Филозоф је онај „који је вољан пробати све врсте учења са задовољством и који приступе учењу са одушевљењем и незаситан је“ и кога занима „што је могуће интензивније за све врсте истине“. Ако би неко тражио знање да би нешто стекао, брзо би се задовољио кад би га стекао и престао тражити знање, али тада не би могао бити филозоф, неко ко воли мудрост, јер мудрост није ограничена на низ ствари. Тада Сократ изјављује да "морамо назвати филозофе, а не љубитеље мишљења, онима који уживају у свему у себи." Љубитељи мишљења препуштени су одређеним стварима, сензацијама које производе само осетљиви предмети, а не универзалним идејама, и зато је њихов став оријентисан ка световним ужицима, који су увек ефемерни. Сократ, дијалектички, наводи да је права мотивација да се нешто учини (или све у стварности, јер је модел филозоф и знање у свим стварима) љубав према самој ствари, директна умешаност у чин без чекања Даљња корист.

Дакле, можемо закључити, прибегавајући ономе што можемо сматрати три стуба универзалне мудрости, да је права мотивација за дејство не имати додатну мотивацију, не радити ствари како би добили нешто заузврат и изнад свега не учинити их размишљајући о себи, себично, али у сваком случају, у другима или у божанском, ако се желите посветити радњи, јер немате потпуну пажњу да се једноставно упијете у сам чин, у чисти ток. Ова, тада управо посвећена, саосећајна, побожна или одвојена акција такође је начин повећања концентрације. Парадоксално је то да плод није тражење оно што даје плодове, јер је само концентрација - која подразумева напуштање јаства - ефикасна, ментално моћна.

Такође у Пиџама сурф: Симоне Веил на пажњу као облик љубави