Смрт Ја: краљевски пут у свим духовним традицијама

Међу константама које се појављују у различитим мистичним традицијама поништавање појединог ја има превладавајуће место на путу мудрости и интеграције

Међу константама које се појављују у различитим мистичним традицијама, поништавање појединог ја има превладавајуће место на путу мудрости и интеграције.

Различитим је религијама заједничка идеја да када се поништи личност појединца настаје права божанска природа (јединица, кад поништи мноштво, апсорбује индивидуалност у укупности). Посебно различите филозофије које су рођене у Индији уче да истинско биће није појединачно биће или его. У хиндуизму, посебно у филозофијама које потичу из Упанишада, у основи се учи да онај који себе познаје, Бог - атман је брахман - тако да када истражујемо индивидуално ја откривамо да је то ја илузорно или само манифестација или еманација Врховног Бића, која је чиста свест и која је Она која доживљава сва искуства.

Рамана Махарси, можда највећи индијски светац двадесетог века, научио је да постоје два главна начина да се постигне стање гнозе Бића. Први је бхакти јога, односно побожност, у којој појединац заборавља на себе стопала свог учитеља, у коме види манифестацију Бића, слободног и просветљеног, што би према његовом веровању могла бити жива слика Шиве, Вишну, Брахме или чак Буде. Друга метода је испитивање бића, процес аналитичке медитације у којем појединац жели да одговори на питање "ко сам ја?" користећи нети нети методу : ово не, ово ни једно. Истражујући порекло или основу његовог бића, овај поступак одбацивања - ја нисам своје тело, нисам своја чула, нисам своје мисли и тако даље - наводи га на закључак да он мора бити читав универзум, само Ја, Боже, Апсолутни или како год се то зове. Махарси каже:

Дозволите ми да откријем чије су мисли. Одакле долазе? Они морају настати из свесног Бића. Сагледавање тога чак и на тренутак помаже у гашењу ега. Од тада постаје могуће интегрирати јединствено Бесконачно Постојање. У том стању нема људи осим Бесконачног постојања. Стога се не мисли на смрт или патњу.

Кад его престане да има истакнутост и ум се повуче, престаје перцепција света као објективне стварности. Ово учење заснива се на идеји да ће дубоко истраживање природе бића открити да је извор ума и „Ја“ биће, које надилази појединца и ипак је његова једина интимност. (Овде можете преузети ову медитацију у њеном обимном облику како је дизајнирао Рамана Махарси).

У будизму, иако традиција тумачи да је Буда учио доктрину анате (одсуство стабилног јаства и бесмртне индивидуалне душе), то не треба мешати са нихилистичком појмом да нирвана није постојање или не-биће или та празнина ( Схуниата ) није ништа. Будизам учи да је суштинска природа свих бића Буда (доктрина татхагатагарбха или заметак Буде) и да ту природу не доживљава само незнање ( авидја ) и нечистоћа. Учи будизам да постоји стање свести изван јаства које је једнако простору, које је описано као блиставо и радосно; Нетакнута и природна иманенција свих ствари је овај изворни ум који се одвија као појаве које збуњујемо као одвојене и суштинске. Да би гајио то стање ослобођене свести ега, махајански будизам има низ поступака усмерених на неговање бодхицита, будног ума, који су у основи повезани са саосећањем, односно напуштањем себства у корист свих живих бића. .

Западне традиције такође имају ову идеју укорењену у своје доктрине. Можда најексплицитнији израз те идеје долази од Меистера Ецкхарта, немачког мистика:

- По вашем суду, шта је натерало да сте постигли вечну истину?

-Зато што сам напустио себе чим сам га нашао.

А такође:

Они који нису ослобођени плаше се радости срца оних који су ослобођени. Нико није богат Богом ако није умро у потпуности себи.

И такође Ецкхарт, у ономе што би могла бити теистичка дефиниција нирване или изумирања у безусловном:

Краљевство Божје је само за оне који су потпуно умрли.

Према Светом Јовану (3:30), „док се човек поново не роди, он не може видети краљевство Божје“. Да бисте се поново родили, морате умријети. Свети Јован такође: "Нико се није сишао на небо више него онај који је с неба сишао." Постоји само један човек, који је Бог утјеловљен у мноштву. Свети Павао каже Коринћанима: „Оно што посејете не убрзава се, ако не умре раније“. Ово мртво семе убрзао је Бог који „сваком семену даје своје тело“. Дивинантна, езотеријска религија, каже нам, могућа је, чак и неизбежна, али нужно значи и престанак бити индивидуалац. Ниједан појединац никада не може скочити на Креацију и владати, али све ће бити део апсолутне јединствености која је суштина стварног. То одјекује заклетвом бодхисаттве која тражи просвјетљење за добробит других и бодхицитта добија само из ове истинске и спонтане саосећајне акције без даљњих сврха.

Каже филозофка Ананда К. Цоомарасвами:

Оно што је у „нама“ Дух и оно што у нама није Дух, разликује се и оштро супротставља; Дух је оно што остаје "када су уклоњени сви други фактори личности састављени од" идентитета и изгледа "или" душе и тела ".

Велики суфијски мистик из Мурције, Ибн Араби, у свом Уговору о Јединству :

Зато је Посланик рекао "Ко познаје себе, познаје свог Господара" ... Требали бисте знати да оно што ви зовете постојањем није ваше постојање или ваше не-постојање. Морате схватити да не постојите или сте ишта, да нисте различити од онога што постоји или различитог од ничега. Ваше постојање и ваше непостојање представљају Његово Апсолутно Постојање, оно о чему не може и не сме расправљати да ли је или није. Супстанца вашег бића или ваше ништавила је његово постојање.

Манли П. Халл покреће парадокс, инспирисан мистеријом Голготе: ко живи за себе и жели да овјековјечи, пропаст ће; ко заборави себе и даде себе другима, вечно ће живети. Ум не може поседовати истину или пронаћи њено порекло (на исти начин као што не могу видети нечије очи); Срце, међутим, мистериозно има својствену способност да не спозна истину, већ да допусти да је опсједне у стању недвојбености заједништва, као што је пећина или храм Бића, према Халу.

Ова смрт ега или одрицање од себства је оно што је Свети Бернард назвао куртоазом и највишим стањем љубави, у коме:

Човек постаје божански. Како се чаша воде изливена у вино губи се и поприма укус и боју вина; или попут жељезне шипке када се загреје, постаје црвена и попут ватре, заборављајући сопствену природу; или попут ваздуха који зрачи Сунцем - светли и чини се да није осветљен, већ светлост. (...) Губитак властитог себе чак и на тренутак, као да сте празнили и били захваћени Богом - то није људска љубав, то је небеска љубав.

А свети Бернард додаје да је то смисао молитве која каже: "То ће бити учињено, на земљи као што је на небу."