Поезија и богови (ИИ): песници који су видели химне на небу и чули звук света

Други део серије који истражује однос између поезије и божанства

У овој студији која је у току постављамо питање о суштини поезије, признајући да је она блиско повезана с божанским, будући да је поезија од почетка еминентни, аналогни начин повезивања с божанском и, у буквалном смислу, религиозном активношћу ( ре-лигаре ). Песник је, каже Холдерлин, "бивши свештеник природе", први који је у блиставости природе препознао кретање божанског, треперење које је "високо откривење". Он је чувар овог откривења који је представљен кроз облик - лепоту (тј. Лепоту) која је, у аристотеловском смислу, озрачење душе у тијелу -. Религија је ћерка "божанске лепоте [...] Религија је љубав према лепоти". То је ерос који буди блиставост света, тежњу за божанском интимношћу, за уједињење са целокупношћу постојања, за препознавање, с Емерсоном, да „ми нисмо ништа, али та светлост је све“. А та светлост сија кроз нас.

У првом делу смо напредовали тезу да је поезија уметност сведочења континуираног стварања космоса и понављања и ажурирања ове креације, као да је одјек божанске речи, која је такође светлост. Или, као што сам Холдерлин каже, да прими стреле или небеске преносе и претвори их у песме, учини да глас неба постане глас народа. Ми такође предлажемо, уз Сцхопенхауера и друге, да је песник универзални човек, он има толико колико приступа платонским идејама (нарочито универзалним), а док је он прототипичан пример вокације људске врсте, похвале или прославе бића које је дато. У овом другом делу покушаћемо то показати проучавањем конкретног случаја песника оснивача ведске традиције, у коме налазимо најбезобличнији пример божанског порекла поезије и темељне улоге песника. Јер , нису само они који су видели "химне на небу" и чули звук стварања света, већ и они који су својим откривењем поставили законе у складу са космичким редом и дали доследност човековом бићу. на Земљи Ове Холдерлинове редове можда је написао ведски песник пре 3 хиљаде година:

И ви, песници, шећерите их, пробудите се

Онима који још спавају, дајте нам законе и дајте нам

живот! Упознајте своју победу! Само ти

Као Бог, и ви имате право да освајате.

Роберто Цалассо је најјасније приметио дубоку везу која постоји између древних рса - својом ексклузивном преданошћу апсолутном, невидљивим силама - и одређеним западњачким писцима, који су, као да јесу, одржавали небески пламен живим и могућност рушења светог у секуларизацијском свету у којем, међутим, богови не умиру, већ остају успавани у дубоким, попут великих светлих риба које пливају у водама несвесног испод наших „модерних“ структура и категорија, прекривени слојем маховине ... они су "прикривени сјај". Приступ онтолошкој функцији поезије представљен је у даљем тексту, како је утврђено у ведским ајима, са интерполацијама читања Кафке, Бауделаире-а, Холдерлина и других песника које Цалассо ради.

*

У Ригведи песници се називају рси и кави, две речи које изгледа потичу из две различите вербалне корене које називају чин виђења. Песник је видилац. Онај ко види знање, Веду, пренос вечности. Веде се упоређују са белом светлошћу Сунца која се прелива у химнама које чине четири Веде . Гарланд мантра. Раимон Паниккар каже да је епифанијско светло Веде : "То није сноп светлости који долази из светионика или моћног рефлектора; то је сама зора." Нису само речи изговорене у зору времена, већ речи које се морају понављати да би се сванула сваки дан и да би се свест могла појавити избојка боје и облика. О химни пише химна:

То су били другови богова у њиховим банкетима; свети песници јуче, власници истине. Наши родитељи су открили да скривена светлост, са истинитим мантрама, генерише Аурору.

Друга химна каже да су дисцоверед открили тајна имена крава, права имена у којима светли скривена веза, њихова еквиваленција или бандху . Откривајући имена, придружили су се боговима и ослободили краве из змајеве пећине Вртра. И с тим су ослободили Аурору, начинили је зору, "истина, краве су зраци Ауроре". Отворили су своју шталу с ријечи која пушта свјетлост у свијет.

*

Ведске химне људи су видели као "неред боја који бјесне на небу сумрака", каже Радхакрисхнан. У неколико текстова слика химни се користи као лишће дрвета чије гране расту према земљи, али чији се корен губи на небу. Шанкара каже да је братски Вадски сценариј "издахнуо" као у игри, и то спонтано. Бадараиана је у загонетном Брахма Сутрасу рекао да Богу нема потребе, па би Креација требала бити игра, лила врховног Бога, који попут песника који своју радост исписује својом спонтаном песмом ствара свет са чисто ширење његовог блаженства. Од зоре је у Индији откривено да је природа богова чистија и лакша. Санскрит је осветљава у овом смислу: дева, „бог“, долази из корена див, што значи „да сијаш“, „даје светлост“, али и „играш“. Божанство је блистава игра, или чак чиста игра светлости која продире кроз форму, анандарупам амртам иад вибхати, као што каже Упанисад Тагоре је парафразира овако: Бог је вечна радост која сјаји попут форме . Свет је само утисак који оставља игра богова, није тако чврст и значајан колико мислимо, више је попут сна, попут дуге, као одјека ...

*

Оно што дефинира рсе јесте да су опазили ово безлично знање, за које се обично сматра да нема аутора ( апаурусеиа ). (3.000 година касније, на другом континенту, Валери ће рећи да књижевност нема људских аутора, већ је у целости написао Дух). То се знање узима као апсолутна истина, вечита зрака светлости која је видљива кроз свете речи. У том смислу, иси је потпуно исти као Холдерлинов дихтер (песник), који знање такође прима као небеску зраку и представља га у радосним метрима немачких стихова како би људи могли да учествују у божанској стварности. Хеидеггер прати етимологију која повезује дихтунг (поезију) с грчким деикнумијем, што значи "показати", "учинити видљивим". Песник је тај који чини видљивом белу светлост вечности - само Ја, истину - испуњавајући свет бојама и песмама чији је добављач иста чиста светлост, исконски звук који се може знати само кроз боју, облик и реч. И овде се стварност, која је једна, манифестује у двоструком идентитету светла и звука. То налазимо у жидовском мистицизму у коме се каже да се Светлост Бесконачности ( Аур Ен Сопх ) имплодира и појављује као слова абецеде, и у прологу Јеванђељевог Јована, где читамо да је Логос "живот и светлост људи. " У хиндуизму су и Веде у целини познате и као с рути, то јест " услишани ". Они су они који слушају примарни говор универзума, самог Брахмана (безличног Апсолутног) или ссвара (Господара). Радхакрисхнан каже да је с рути "ритам бесконачног које душа чује." Паниккар каже да је оно што се чује "музика, одјек крајње стварности", појава космичке тишине, нешто о чему се увек говори. Једна реч - Вац или Логос - која се мора ажурирати и оживјети у сваком људском бићу. Па, шта је добро што се Реч рађа у Бетлехему или у Варанасију, али се такође рађа у мени?

*

Да ли је Кафка чула исконски звук, "музика, одјек ултимне стварности"? Роберто Цалассо инсинуира на то у књизи којој је посветио. Дворац, каже италијански писац, роман рта, ведског космичког реда, „настаје нетакнут“. "Роман се развија" у "подели између Вијаке и Авијакте . На тој граничној линији нико се није усудио да напише роман." Виакта је манифестни свет имена и облика; Авиакта је најмањи свет, дно постојања. Најмањи аспект је увек већи од манифестовања, а то је било нешто што је Кафка знао: становници села готово ништа не знају о господарима дворца. У хиндуистичкој литератури ово је речено са прелепом сликом: најмањи свет је вода, а манифестни свет је површина на којој се лабуд уздиже ( хамса ), за коју се каже да се успиње, увек оставља ногу потопљену у воде Овај лабуд је аман, индивидуални дух, који је, ипак, још увек брахман, апсолутни, универзални дух. Слика описује однос између контингента и апсолутног света. Кафка је написао да је сва његова литература "напад на границу". Покушај да продремо у невидљиво, побјегнемо у нешто немогуће, али то је једино што је важно.

Кафка која осветљава Цалассово читање појављује се као енигматични и прогоњени ведски писар, који се понекад чини да утиче на исконску буку која ствара неманост када их растргавају креативни зраци манифестације. Али оно што се једном показало као небеска симфонија - „музика сфера“ - или непрестана жртва бога који је био усмрћен да би се свет могао родити, сада се чуло као непрестано зујање, попут машине која следи трчање, рачунање минута ( карман ), без икаквог изласка и зато нико не примећује. "У Кафки је необичност бука у позадини", каже Цалассо. Стање странца, отуђеност, осуда, слично је стању гностика који материјалну стварност доживљава као изобличење духовне стварности, као наткривање, вео који прикрива. Па ипак, та бука, тај вео, је траг који се мора следити, уз ризик од деменције, да би стигли до места које тражите. Писац мора остати будан, слушајући чудан пренос.

Хум, песма која произлази из уређаја и примећује се чим се покупи пријемник из села, једини је акустични облик у којем се Цастле очитује: нејасно и нарочито нејезички. То је музика састављена од речи које враћају своје порекло из чисте звучне материје, која претходи и стоји у значењу. Дворац комуницира са спољашњошћу непрекидним и неразлучивим звуком. „Све остало је заблуда“, додаје градоначелник.

(Цалассо, К. )

*

"Као да је негде на чистини шуме дошло до духовне борбе", написао је у својим Кафка дневницима . Све је, на крају, висило о тој духовној борби. Цалассо лоцира мјесто духовне борбе: араниа, шума у ​​којој су наставници откривали езотерично знање својим ученицима у вријеме Упанисада . Можда наслеђујући жртвену свест, дебате су развијене уз опомену да би постављање превише питања или поражење у расправи могло да направи један од "бораца". Једном приликом је ткач и теолог Гарги желео да сазна за Иајнавалкиа, господара "белих формула жртвовања", шта је заплет на коме је уткан видљиви свет, елементи, звезде итд. Или, како би касније Боргес написао, "Шта је река кроз коју тече Гангес?" Добивши непотпуне одговоре, Гарги је храбро испитивао учитеља о заплету у који је вријеме уткано. "Време је ткано над простором", одговорио је учитељ. "А простора?" Избегавајући регресус ад инфинитум ( анавастха ), Иајанвалкиа је коначно одговорио да је простор, зван ас а, " уткан преко Аксаре ", неуништив, непропадљив . Контигентни свет је имао потпуну подршку, сам Брахман . "Никад се не види, али је оно што види, никад се не чује, али то је оно што чује, никада се не мисли, већ је оно што мисли." Онај ко га познаје, постиже спас.

У једној од Зурауових афоризама, Кафка пише: "У теорији постоји могућност савршене среће: веровати у неуништиву ствар која је у нама и не тежити томе." Иначе, он о том "неуништивом" говори као о "божанском". Цалассо коментарише: "Оно што се манифестује може бити безобразно, недоследно, заблуду. Али, у једном тренутку долази до нечега што не доноси. Кафка је то назвао" неуништивим ". Реч која подсећа на ведску аксару више него било који термин који се користи у традицији мање даљински. " Аксара у Ригведи значи "слог", основну јединицу - и неуништиву - од које су састављене мантре. "Слог је место сусрета између чисте вибрације и форме, мерача", примећује Цалассо. И запамтите да је звук Замка раније описиван као " музика састављена од речи које враћају своје порекло из чисте звучне материје, која претходи и стоји у целости ." Аксара је такође име које се користи за слој Ом, космичку вибрацију, "најчешћи звук који се може чути током жртвовања". Ом је избацивање које значи „да“, да с којим природа одговара на божанство. "То да за читаво постојање, које би за Ниетзсцхеа требало да се поклапа са откривењем вечног повратка, које је увек било праћено ведским обредом, било је звучни ореол", каже Цалассо.

*

Различита ведска дела говоре о стварању речју. Брихадараниака Упанисад описује космогонију као процес који је покренут сједињењем ума и речи у родитељу. "С тим говором ( вац ) и са тим јаством ( атман ) родио је све што постоји." Уједињење ума и речи (или говора) такође је на почетку западњачке мисли у фраменидским фрагментима. Хајдегер је на ово рекао да је језик „пребивалиште бића“. Шанкара коментира Упанисад рекавши: "из исте Ведине речи потичу свет, богови и друга бића [...] ми посматрамо вечност везе између речи попут краве и других и ствари коју они означавају" . Химна Ригведа каже : "Када је настала древна Аурора, тада се на трагу Кравље родио Велики Силал ( махад аксарам )." Овде улазимо у вртоглаво срце аналогије:

"Отисак стопала" је пад, кардинална реч енигматичног лексикона чији је Ригведа скучен, а што значи "стопало", "канџа", па чак и "члан, артикулација" стиха; укратко, "корак" и "отисак". Што се крава тиче, увек према енигматичном лексикону то је Вац, Ворд, Вок. " Вац " је гаиатри, јер Вац пева ( гаиан ) и штити ( траиате ) све то [универзум].

(Цалассо, Литература и богови )

Овај слог који потиче од "крава", у артикулисању стиха, аксара, користи се за пробијање пећина у којима су краве скривене, а које садрже зраке зоре и меду сома. Помоћу мантри, истинским молитвама изреченим одређеним интензитетом свести, пећине се отварају и мед се потиче из порекла, из ананде, из стварног задовољства бића. А гаиатр, метар стиха који су песници пронашли, ефективни метар, у химни Ригведа се уздиже до неба - то је птица - и успева да ухвати сома, пиће бесмртности. Чувена мантра која такође носи назив ове подземне железнице - гаиатри - почиње Ом бхур, бхува, сваха . Родитељ је рекао " бхур " и земља је направљена, рекао је " бхувах " и атмосфера је створена, рекао је " сваха " и небо је направљено. У тим се слоговима налазе земља ( бхур ), атмосфера ( бхува ) и небо ( сваха ). Веди су се још увек кретали у време када је језик био више "жива снага него идеја", каже Ауробиндо, где је постојала суштинска или енергетска веза између звука и објекта који је назвао. "У почетку времена, тако послушни да нејасне шпекулације и неприхватљива космогонија, неће бити поетичних или прозаичних ствари. Све би било мало чаробно. Тхор није био бог грома; био је гром и бог", написао је напамет. Боргес И иако је говорио о Тхору, Индра је могла да каже. Могуће је да постоји прави језик, повезан са пореклом; Санскрит је, према буквалном преводу израза, „савршени језик“ ( самскртан ) и његови знакови су „град богова“ ( дева-нагари ). То је језик песника, који живе у пореклу, у кући бивања. Холдерлин идентично пише:

А знакови су,

од давнина, језик богова.

*

Други термин који се у песми користи за песнике је " випра ", буквално "она која вибрира", "она која стресе." Израз прихвата двоструко значење; с једне стране они могу бити они који слушају оригиналну космичку вибрацију, звук стварања, а са друге стране песници могу бити они који поздрављају ту вибрацију, која је сама креативност универзума, у њиховом телу. Песник је онај који улази у ритам космичким редом ( рта ), уз живу истину која се иста манифестује у космичком простору него у телу. Изворна реч, креативна реч, поново је утјеловљује. Ажурирањем света поново се уређује, успоставља се светска хармонија .

Израз " випра " тада ће бити важан у кашмирском тантризму, који се односи на концепт спанде, вибрације или пулсирања у свести Сиве, која је свемир и која у свом микрокозмичком аспекту представља змијску енергију људског тела која, Вибрацијом мантре и техникама дисања, она се буди и диже у кичму стварајући зујање које отпушта кармичке и енергетске чворове ( грантхис ) и изазива излучивање нектара бесмртности ( амрта ). Ови су с правом описани као "мудраци који вибрирају". Изворних седам аре повезано је са звездама Великог медведа и са седам центара у телу, а понекад и са различитим виталним ваздухом који се пењу и спуштају. Цалассо поетично повезује интроспекцију рс а с овом змијском енергијом свести. "Они су достигли неприступачан ниво знања, не зато што су мислили одређене мисли, већ зато што су изгорели." Видели су химне и процесију постајања, са својим ланцем узрока и преписки, док су тихо медитирали у тишини - вежбајући тапас (аскетско паљење) - и „у њима се окренули врућом спиралом“. Та „врућа спирала“ једног дана би била позната као кундалини, витална енергија идентификована са Сакти, женском суштином божанства, која, када се одврне, порасте да се споји са својим мужем Сива, производећи теофанске корове, искуство целог универзума. Ово разумевање песника као врсте шамана или јогија се понавља у Индији, а видимо и међу средњовековним сидхама, где се термин кави такође користи за означавање постигнутог алхемичара, јер је ово, попут кавија, " способан, кроз песничке нагоне и мистична сазнања, да манипулише природом по вољи и прибавља богатство, непобедивост и бесмртност за себе "(Давид Гордон Вхите).

*

Холдерлин пише да су песници "свештеници бога вина" који лутају светом. Ниетзсцхе, чији је бог био Дионисус, тако описује филозофа: „Покушава дозволити да сви звукови света одјекују у себи и да представи овај тотални звук изван себе кроз концепте, ширећи се у макрокосмос на уз одржавање рефлексивне обрезивања. " Прије Холдерлина у Хипериону, књига коју је Ниетзсцхе описао као "еуфонијски покрет", мучно и слатко море, примијетила је да "Без поезије филозофски народ се никада не би родио [...]. Као Минерва из главе Јупитера, филозофија произлази из поезије божанског и бесконачног Бића. " Убрзо након тога Цолеридге би потврдио да је сваки истински песник такође филозоф.

Овде имамо још једну дефиницију песника као мудраца који вибрира, випру, коју поседује пијанство које потиче од богова. Вибрација која претходи знању, на исти начин као и звук речи.

*

Роберто Цалассо у књижевности и богови прати кретање богова према поезији, односно према ономе што он назива "апсолутном литературом". Баш у време када је Холдерлин најавио повлачење богова, Цалассо примећује да у литератури налазе скровиште. Избеглице са којима су, с друге стране, већ били познати, јер су и сами формирали сцинтилацију слогова у океану ума.

Литература у којој се богови осећају као код куће није само књижевност која их назива својим именима, већ она која вибрира, а која стресе:

[А] Одмах смо разговарали - иако је сваки од ових песника могао да гнуша другог, или га игнорише или се чак бори против њега - да сви говоре исто, мада не желе да га именују. Покривени у више маски, они знају да је литература на коју се позивају препозната, уместо верности теорији, одређеном вибрацијом или светлошћу.

Апсолутна књижевност, божанска књижевност, је књижевност која вибрира. Цалассо каже:

предложио их је Хоусман: то је када низ речи, тихо изговорених ујутро, док бритва пређе преко коже и проузрокује да длаке на бради стоје, док се „дрхтање спушта дуж кичме“ .

Богови се више нису пењали на кичму - ону Јаковљеву мердевину - сада су се спустили. Италијански писац упоређује ово дрхтање са ромахарсом, „ ужасом “, чекињама длака на кожи које је Арјуна осетио на бојном пољу Куру посматрајући универзални облик бога Кришне, у коме су се вртјели галаксије, богови додјавола То је, према Цоомарасвамију, "естетски потрес", света трема безбројних. Опет, то је вибрација и блиставост, два лица божанског. Према Готтфриеду Бенну, који је такође цитирао Цалассо, "језик почиње, који не жели (и не може), већ фосилизује, блиста, отима, омамљује". Изворни дрхтај је препознавање божанства које се понекад може камуфлирати као жена. " Инцессу патуит деа, божанско је попут пролаза богиње, која напредује и пролази ... Божанство је неконтинуирано треперење, које се односи на нешто затворено и непрекидно" (Цалассо, Неименована стварност ).

*

Шта се десило у пореклу? Нешто је вибрирало, блистало у водама. То бљештавило назива се "жеља" ( кама ) (Панникар и Муллер у преводу "љубав") у Ригведи, "прво семе ума". Божанство у почетку сеје воде љубављу која блиста. Из ове сцинтилације формира се златна пена - арка, заједница ватре и воде - и ту инкубира Хираниагарбха, златни заметак, душу света. У Грчкој се Ерос назива "првим од богова", а према Орфима његов тајни идентитет био је Фанес, блиставост света, феномен који је избио из сребрног јајета, у ноћи хаоса, с крилима злато

*

Последњи израз који је у песми коришћен у Ригведи није ништа друго до брахман, кључни појам целог хиндуизма. У почетку је Брахман мислио на магичне формуле жртвовања, свете молитве или, такође, подударности нацртане у ритуалу које су дозвољавале замену једне ствари другом. "Индијски ум", каже Реноу, "увек тражи скривене преписке [...] У Упанисаду су сва кореспонденција сведена на свеобухватну етман / брахманову једнаџбу, која је за нове песнике изгледала као да сажима целу ведску мисао." Брахман у Упанисади би значио Апсолут, врховно божанство и паралелно, такође би именовао свештеника - брахмана - који је посвећен знању брахмана и председава жртвом. Али пре него што је преузео ово значење, које је до данас издржало, брахман је био тај који је идентификовао и именовао преписку, резонантну везу или бандху. Бандху је лига која "дозвољава непознатом и несигурном да одјекују" (Цалассо), коноп који се протеже попут корена у понору, досежући да се насели у неманифесту и који омогућава да невидљиви и видљиви буду видљиви. Вибрирајте светом са одређеним сјајем. Пјесник химне о стварању ( Ригведа 10.129 ) каже да је "сондирање у свом срцу" опажао везу ( бандху ) између неманифестираног ( асат ) и манифеста ( сат ), својеврсног низа или зрака који уједињује контингентни свет са Апсолутни Поетиков посао је да похвати ове везе и запамти их, задржи их у срцу, речју. Јамисон и Бреретон, преводиоци ауторитативног издања Ригведа, објашњавају: "Производ формулисања истине, права формулација сам по себи је брахман, а песник који формулише истину је брахман, " онај који "опажа и ставити у речи скривене истине које стоје у основи стварности. "

*

Проналазимо у есеју ТС Еллиота о енглеском метафизичком песнику дефиницију која спашава тај исти кардинални појам у ведским песницима:

Кад је песников ум савршено опремљен за своје дело, он непрестано обједињује различита искуства; Искуство обичног човека је хаотично, неправилно, фрагментарно. Прво се заљуби или чита Спинозу, а ова два искуства немају никакве везе једно са другим, ни са звуком писаће машине, ни са мирисом хране; али у песниковом уму та искуства увек формирају нове тоталитете.

Песник је, тада, живи радећи аналогије и слушајући резонанције, у свету који због тога постаје хиперзначајан. Песници су „аналози“, чувари дописивања, свештеници „храма живих стубова“ природе, како каже Бауделаире, тај велики декадентни рс у својој чувеној песми. Песници су позвани да пажљиво посете "шуму симбола" у којој се одговарају бојама, парфемима и звуковима и евоцирају "ширење бесконачних ствари".

Аиант л'екпансион дес цхосес инфиниес,

Цомме л'амбре, ле мусц, ле бењоин ет л'енценс,

Куи цхантент лес транспортс де л'есприт ет дес сен.

*

Имагинација је најнаучнија од способности, јер је она једина која садржи универзалну аналогију или оно што мистична религија назива преписком.

(Бауделаире, Писмо Алпхонсеу Тоуссенелу)

*

Јамисон и Бреретон тврде да ведски песник, наводећи космичко-утемељене догађаје, дела богова, не само да хвали божанства, већ и изјављује "истину" ових дела, поново их чини стварнима. Да би формулисао истинске речи химне, дао је стварност овом божанском универзуму, поправио је, као да је реч о онтолошкој цаклини, и изнео сјај, сјај у коме су се богови осећали у свом елементу, јер су они сами блиставост постојања У Грчкој и Риму, исти начин божанске резонанце дјеловао је у миту. "Пре него што је направио гесту, херој се сетио претходне гесте, која је била део приче о боговима. И то памћење дало му је снаге и начина да делује", пише Цалассо у кратком есеју под називом Терор басне. . Ово је централна идеја мита, односно божанске приче које имају неисцрпно значење и које, кад се каже, представљају оно што јесте. Постоји сјајна фраза из неоплатонског Салустиоа која каже: "Те ствари се никада нису догађале, али увек јесу." Никада се нису догодиле, али то не значи да нису истините, чак много истинитије од научних, чињеничних истина, које су пуки описи, али не нуде значење или ентузијазам. Изједначавајући мит с лажним, издајемо богове, каже нам Цалассо, глосерајући Холдерлину: "Сама идеја да је митологија нешто што је измишљено већ је знак неопростиве ароганције, као да је мит подложан нашем позвани и расположени, радије то смо ми, воља свакога од нас, који смо подложни његовом позиву и расположењу. " Ми не измишљамо митове и архетипове, већ их ми измишљамо. Ми видимо само манифест, део виакте, али митови имају ногу уроњену у океан ума, у авјакта, у оне воде из којих потичу слике које нас заводе.

Нимфа је дрхтава, осцилирајућа, блистава ментална материја од које се праве бушилице, еидоли. То је сам предмет литературе. Сваки пут када се Нимфа приближи, та божанска материја утјеловљена у епифанији вибрира и насељава се у уму, снагу која претходи и одржава реч.

(Цалассо, Литература и богови )

*

У Ригведи, једна од речи која се користи за "истину" је рта, реч о огромном семантичком пољу које такође значи и "космички поредак", а које ће касније пасти у употребу, узимајући на своје место кључни израз "дхарма". Истина и космички поредак подударају се на санскрту, у грчкој лепоти и свету ( космос ). Истина и космички поредак потичу и подржавају једни друге. El fuego del sacrificio, la articulación entre el cielo y la tierra, el mensajero entre los dioses y los hombres, se alimenta tanto haciendo ofrendas como pronunciando palabras verdaderas. "Cuidar el fuego era una única acción que podía cumplirse tanto rociando con manteca las llamas como pronunciando palabras verdaderas", escribe Calasso en Ardor . El soma, la bebida intoxicante que era ofrecida al fuego pero que era también lo que producía la luz en la mente de los hombres, era exprimido "con palabras verdaderas, fe y fervor [ tapas ]", dice un himno. Según el Śatapatha Brāhmaṇa, antes de manipular el soma, el oficiante del sacrificio se lava las manos y se ata una pieza de oro en el dedo anular para tocar primero con el oro el soma, para que así pueda "tocar las ramas del soma con la verdad". Fue a través de la verdad que los dioses consiguieron el soma y alcanzaron el cielo. "La verdad es lo mismo que el Sol… la inmortalidad", concluye el Brāhmaṇa . "Este doble don -de la ebriedad y de la palabra verdadera- es lo que distingue al conocimiento védico", explica Calasso. El conocimiento de una civilización a la que no le interesó el poder mundano. "Querían pensar, querían vivir sólo en ciertos estados de conciencia". Todo lo que no los acercara a esto era un estorbo. No les interesaban las posesiones materiales; antes que poseer el mundo externo, buscaban ser poseídos por lo divino. Pensaban que "toda gloria humana, todo orgullo del conquistador, toda sed y placer: son sólo obstáculos". No buscaron "el poder sino la ebriedad".

*

La ebriedad había surgido de la espuma centelleante en la cual se coaguló el tapas, el ardor, y fluía con el deleite intrínseco de la existencia, con el brillo de Agni, el dios del fuego que tenía su guarida en las aguas, que eran sus novias, su deleite, y con las cuales era reunido en el sacrificio, el acto de que debía resumir el todo y por lo tanto no sólo contener la muerte, sino la vida, el más puro eros. Uno de los himnos del Rigveda deifica a la mantequilla clarificada, el ghee, el cual está asociado con el soma :

Del mar una ola de miel ha surgido; junto con la planta del soma, viaja hasta la inmortalidad.

[Este] es el nombre de Ghee, que yace oculto: la "lengua de los dioses", "ombligo de la inmortalidad".

El poeta en una primera instancia dice que el ghee está fluyendo de las aguas del principio, del "ombligo inmortal" del universo; en una segunda instancia está siendo liberado de la cueva de los Panis y en una tercera está fluyendo en el corazón. "Estas corrientes surgen del océano que se halla en el corazón". Todo esto sucede simultáneamente, como en una especie de transparencia analógica de la eternidad en el tiempo, del cielo en la tierra. La ola de ghee viene surgiendo ya su paso va purificando el cosmos y el cuerpo; el poeta habla de un río que se desborda, que traspasa toda frontera e inunda la tierra. El deleite es incontenible. Y mientas esto sucede pasa a la primera persona y dice "pero yo sigo mirando las corrientes de ghee", como embelesado, siendo parte de este torrente incontenible. De las melifluas aguas emerge "una espiga dorada", eco de la luminosidad primordial en la que surge Hiranyagarbha , el embrión dorado (el Fanes indio). Las olas florecen, llevando en sus crestas la planta de soma que brota del océano. La dulzura arrasadora del ghee hace que el océano se encrespe. Luego el poeta usa una imagen preciosa, una fulgurante espuma núbil emerge del vientre de las aguas: las olas son como "bellas y jóvenes mujeres" que se asoman sonriéndole a Agni (al fuego), como "a sus futuros esposos". Se prepara un hieros gamos, un matrimonio sagrado. Y entonces se hace patente una cuarta realidad simultánea: nos encontramos dentro del sacrificio, en el perímetro sagrado de la liturgia y la libación. Los arroyos de ghee "se acercan a las varillas que encienden el fuego". Agni -llamado aquí Jataveda -"el omnisciente" o "el que conoce todos sus nacimientos"-, saborea la miel que viene, se deleita en ese coqueteo previo. El ṛṣi que compuso el himno, Vamadeva, tampoco puede dejar de mirar las olas acezantes de ghee, "las sigo mirando, son como doncellas que se llenan de ungüentos para ir a su boda". Todo fluye auspiciosamente, purificándose hacia ese punto donde se realiza el sacrificio, "donde se exprime el soma ". El himno acaba:

Todo el universo está dentro del mar de tu corazón, en tu esencia, en la esperanza de vida.

Qué podamos obtener la ola llena de miel, la ola de aquel que nació en la cresta de las aguas que fluían juntas.

Se cierra el círculo del deleite, una especie de uróboros, un enrollamiento de la "lengua de la inmortalidad". La ola de miel que viene fluyendo desde los comienzos -con el ghee y el soma - es utilizada para propiciar a Agni, quien al final del poema se revela como el verdadero propietario de la sustancia meliflua que confiere la divinidad: es el mismo fuego, la luminosidad primordial, lo que insemina con deleite las aguas, lo que las llena de una energía divina. Esta es la antinomia fundacional: el fuego se alimenta de las aguas -y no se apaga-, en esto consiste enigmáticamente la inmortalidad; no en la cesación absoluta del deseo, sino en su transmutación alquímica. A quien se obtiene al final del himno -del sacrificio- es a Agni, el dios que realiza diariamente el viaje hacia el cielo, trazando el camino que los sacrificantes buscan recorrer. Agni sube con el humo hacia los dioses, es "un dios que trae dioses".

Наставиће ...

Аутор на Твиттеру: @алепхоло

Lee la primera parte: La poesía y los dioses: la Creación