Нарцисоидна наркоза: зашто смо у ери друштвених мрежа сви Нарциси

Прочитавање мита о Нарцису од Марсхалл МцЛухан-а сјајно описује модерну напуњеност дигиталном технологијом

Филозоф и критичар Марсхалл МцЛухан вјероватно остаје кључни аутор за разумијевање ефеката технологије на друштво и појединца. Као што Левис Лапхам сугерира, можда МцЛуханово дјело може бити заиста димензионирано само у свјетлу Фацебоока, ИоуТубеа и Инстаграма, односно 50 година након његових "пророчанстава". Професор енглеске књижевности у свом најважнијем раду „ Разумевање медија: проширења човека“ посвећује поглавље нарцизму: „Љубавник гаџета: Нарцис као наркоза“. Меклахан нас брзо подсећа да реч Нарцис потиче од грчке наркозе, што значи "летаргија", "застој" или "укоченост". Нарцисоидан је онај под утицајем наркотика.

Мит о Нарцису, који је причао Овидије, прича је о младићу који збуњује свој одраз у води са оним другог човека, заљубљен у слику. Овај мит углавном читамо као упозорење о болесној само-укључености и верујемо да се Нарцис себично заљубљује у себе. Али како МцЛухан запажа, Нарцис се заиста не заљубљује у себе, он се заљубљује у продужетак себе за који сматра да је други. Разлика је битна, јер да је Нарцис знао да је то он, он се не би заљубио, магнетизам исказује другачије и материјалне спољашности. На крају схвата да се његова љубав не може повратити и постаје цвет. "Проширење себе кроз огледало летаргично је схватало све док није постао сервомеханизам сопствене проширене или поновљене слике." Напори нимфе Еко да освоји своју љубав репродукцијом фрагмената сопствених речи били су узалудни, јер се "прилагодила проширењу себе и постала затворени систем".

За МцЛухана мит о Нарцису није пука самоопаженост, није директна фасцинација и не посредује сам са собом, већ је фасцинација ширењем себе у другачијем материјалу (спољашњост, а не унутрашњост) и наркозом перципирајуће да ово подразумева. Нарцисо који описује модерну психологију је онај који је непрестано опседнут његовом телесном сликом, како је други доживљавају; Нарцизам који МцЛухан описује односи се на особу која себе види у својим продужетцима, особу која воли своје уређаје као да одражавају његову драгоцену слику. Штавише, он, нарко очаран, не схвата да је слика коју тежи инертна и масна, да је то мираз који се претвара да је нешто живо и стварно, и на тај начин замењује оно што је заиста живо и стварно, губећи самопоуздање по својој природи и депоновању у продужетку. Нарцис постаје цвијет, али овај цвијет је блиједа сјенка свог људског сјаја, токсичан, седативан цвијет, морбидно, али узвишено свједочанство забуне.

Речено је да је наше доба, доба друштвених мрежа - посебно Инстаграма и Фацебоока - доба нарцизма, јер су људи изгледа опсједнути властитом виртуалном сликом, која је полу-фиктивна, високо уређена да би створила повољан утисак. ; и јурећи о тој вештачкој слици на прозорима друштвених мрежа губимо време, без крви као Нарцис. Али генерално та категорија не укључује све нас, увек постоје неки који верују да су свесни трикова масовних медија и да су изнад својих трагова. Међутим, оно што показује МцЛухан је да је наша привидна супериорност други облик нарцизма и да нико заиста не бјежи од овог стања, јер нарцизам није како користимо технологију, то није порука, то је медиј.

МцЛухан уводи концепт „самоампутације“ преузет из рада лекара Селие и Јонас. Према МцЛухан-у, непрестано свако појачавање и проширење прати самоампутација која летаргичује или умањује одређену функцију. У клиничком погледу ово се може видети траумом или осећајем иритације: у акутним тренуцима кажемо да желимо да „изађемо из коже или ума“, покушавамо да пројектујемо себе - ван себе - како бисмо избегли бол и живели другу стварност . Под иритантним притиском раширимо и створимо продужетак; али овај механизам нужно захтева компензацију, самоампутацију, омамљивање иритантног осећаја из којег смо побегли. Нова технологија може се посматрати као нови пројектовани орган као одговор на иритацију, са одговарајућом самоампутацијом. "Човек је помоћу електронске технологије проширио себе или успоставио ван себе живи модел централног нервног система." Технологија би била начин да нас заштити од иритација или перципираних претњи, механички развијајући сопствену природу, како бисмо се некако заштитили од нежељених осећаја. Као што је написао Мак Фрисцх, технологија се може схватити као "способност поправљања света тако да не морамо да га доживљавамо". Модел екстензије је аналгетски или локални анестетик.

У том смислу смо нарцисоидни, стварајући наставке који нас заслепљују и пригушују и спречавају нас да доживљавамо голу, неизмерену стварност. МцЛухан упоређује технологију са производњом идола, односно објеката који су анимирани и поштовани, али то нису саме ствари. Култ гадгета је нови Маммон, паметни телефон је фетиш пар екцелленце. У песнику Виллиаму Блакеу, који је пре 300 година говорио о "сотонским млиновима" индустријализације, МцЛухан проналази претечу његових идеја. Једна од песникових идеја Блакеов "Јерусалим" је онај који постаје попут онога што неко опажа или држи у свом уму. Блаке је предвидио идеју да фрагментација механичког процеса производње такође фрагментира менталне способности, одвајајући разлог од маште. Данас то можемо боље да ценимо помоћу система за обавештавање о уређајима, који су у свом сталном фрагментарном подражају створили глобални проблем пажње: наш ум постаје фрагментаран, спреман само за кратке периоде пажње. Једноставно, на овај начин је платформа изграђена, није део поруке: није важно да ли је прекид стих из Метаморфозе, меме или најаве банке.

МцЛухан није био Луддит, није се противио употреби технологије - понекад чак мистично објашњава ретрибализујуће синестетичке могућности; Међутим, то је било озбиљно критично. Критичка свест је за њега била кључна за коришћење проширења и појачања наших чула и способности, а да имплицитна опојна летаргија није превелика цена за плаћање. У исто време, ова свест о самоампутацији је неопходна да би се могло преусмерити на начин на који усвајамо технологије и евентуално их репрограмирати, створити, као што је предложио Доуглас Русхкофф, другу „ поставку и подешавање “, другачију конфигурацију тако да Интернет није колективна малигност. Без овог самоосматрања утицаја околине, ризикујемо да постанемо оруђе наших алата: "Човек постаје, као да јесте, сексуални органи света машина." Парафразирајући МцЛухана, у електронско доба, „човечанство користи рачунар као мозак“, али његову сопствену пажњу, енергију сопственог мозга и информације које он ствара, рачунари користе да науче да контролишу понашање понашања људска бића Очигледно је да рачунари не раде сами, већ их програмирају и дизајнирају људи, али управо због овог механизма самоампутације, чини се да људи нису баш свесни о чему је реч када се "заљубе" у рачунаре на којима виде екстензију вашег мозга Опис нашег односа са алгоритмима Јарона Ланиера има нешто збуњујуће спектралности мита о Нарцису:

Алгоритам покушава да укупи савршене параметре за манипулацију мозгом, док се мозак, како би пронашао дубље значење, мења као одговор на експерименте алгоритама ... Пошто стимулус не значи ништа за алгоритам То је заиста случајно, мозак не реагује на нешто стварно, већ на фикцију. Процес - укључивање у неухватљив мираз - је зависност.

Прочитајте и : 10 разлога Јарона Ланиера зашто бисте требали напустити друштвене мреже

Аутор на Твиттеру: @алепхоло