Будистичка психологија за повећање нивоа енергије

Мало будистичке психологије за очување енергије.

Сви желимо да имамо више енергије, очигледно зато што је енергија способност да се учини било шта, па чак и, како је написао песник Вилијам Блаке, „енергија је вечна радост“, сама пулсација универзума. Постоји безброј мање или више очигледних препорука за више енергије: вежбање, храна, медитација и тако даље. Али мање очигледан је онај који ћемо овде истражити и који полази од претпоставке да је енергија првенствено повезана са умом и самим тим су емоције и мисли неопходни за очување енергије.

Лако је схватити да трошење дана размишљајући опсесивно, чак и ако се не бавимо физичким радом, изазива огроман умор, чак и исцрпљеност. То су увек биле схваћене одређеним контемплативним традицијама које, на пример, уско повезују дисање са умом или дисање мисли или ваздух духом. Стога је смирење, повезано са дубоким дисањем, претходница сазнања, исправне перцепције стварности.

Ова врста размишљања, коју можемо означити као „руминација“ или „само-фиксација“, готово увек има карактеристику да се самоцентрише, да представља облик забринутости или анксиозности са нечим што се још није догодило или облик замера или жаљења. на нешто што се већ догодило, и то готово увек на нешто што се и нама догодило. Заправо, оно што нас умара је врста контракције, и овде можемо себичанство да дефинишемо као контракцију, јер буквално Биће уговори код појединца, зиданих и остаје фиксирано у контејнеру, као да се вода претворила у лед. Само природа воде тече и само текућа вода производи електричну енергију за осветљавање града. И природно, вода одлази у море; појединац се шири светом, тражи тоталитет.

Пре неколико година чуо сам како будистички учитељ медитације говори својим ученицима: "Да ли желите да знате зашто имам толико енергије? То је зато што никад не мислим на себе." Чинило се да фраза блиста сјајем истине, онога што је несумњиво за интуицију, али понекад се не може лако објаснити.

Ако неко не мисли о себи, вероватно мисли и на друге. Можете размишљати о другима опсесивно и болесно, али тада не размишљате о неком другом, већ о себи, свему што је тој особи потребно или мрзите или јој завидите. Ова мисао је кравата и мисао на кравату. Значење фразе будистичког учитеља је у томе што је своју мисао посветио само помагању другим људима да буду слободни. Његова мисао била је саосећање; мисао са другима, покушај одјека са њиховим животима, тако да љубав и мудрост настају из њихове спонтане везе. Можда учитељ заиста није размишљао ни о чему, али када није размишљао ни о чему, постојао је огроман простор, а када се око њега нешто догодило, био је у потпуности доступан.

У будизму се уобичајено упоређује са саосећањем са Сунцем. Каже се да је саосећање попут Сунца које шири своје зраке по свету, а истовремено греје, негује и распршује таму. Тибетанска реч за "буддха", сангс-ргиас (изговара се сангие ) буквално значи "распршити се", "смањити" ( песме ) и "проширити се", "повећати" ( ргиас ), ово се обично односило на незнање (што у Будизам замењује зло или грех) и мудрост или врлина; први бледи попут таме када сунце излази из облака, а други се шири. Можемо с правом нагађати да је наизглед неограничена Сунчева енергија таква јер она никад не престаје давати, јер се не престаје ширити зрачењем светлости; ако се угуши и задржи своју светлост, експлодирала би и престала бити стални извор светлости. Ово је идеја саосећања, а не размишљања о себи, што укључује прилагођавање космичкој енергији - на пример, на Тибетану реч за саосећање (громови - реч) такође значи резонанцу или резонантну енергију. Саосећање је универзална симпатија и рађа се празнином или одсуством себичности. Саосећање и празнина, љубав и мудрост су краљевски пар који води ка просветљењу у такозваним "супериорним возилима" будизма. Чак и боље него бити Сунце, него бити краљ на свом престолу, бити светлост која је у свему.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло

Од истог аутора из Пиџаме Сурф: Права интелигенција је саосећање (оно што су просветљени мајстори открили)