Шта је нихилизам и зашто је наше време у основи нихилистичко?

Нихилизам је вероватно филозофско стајалиште према „заданом“ нашем времену

Западни нихилизам - који се данас шири широм планете као дефинирајући карактер нашег времена - може се датирати као термин који улази у филозофску свест од почетка деветнаестог века у контроверзама које је водио немачки теолог Фриедрицх Хеинрицх Јацоби против „филозофа“, између Спинозе до Канта и Фицхтеа, између осталих. Џекоби је у Спинозином пантеизму видео клице нихилизма, јер је својом једином „супстанцом“ (која је била све) уништио појединца и покорио га у чисто детерминираном механизму природе. Спинозин систем је за Јацобија (и за многе друге касније) у основи био атеистички. Исто тако, просветитељство и немачки идеализам треба, кад се пажљиво проучавају, сматрати нихилистима, пошто су истискивали предмет, стварно ја - које је постојало у односу на вас - апстракцијама. За Јацобија, "ништавило" нихилизма изједначава се са атеизмом - или појмом да свет нема трансцедентну подршку и крајње значење - и са уништењем појединца у идеализацији теме.

Мартин Хеидеггер, који сигурно није занемарио најранију употребу израза Јацоби, каже у својој интерпретацији Ничеовог нихилизма да је реч ставила у моду руски романописац Тургениев, који је то користио да би значио само оно што опажамо са осећа да су стварне и, према томе, све традиционалне и трансцендентне вредности илузорне. То, каже Хеидеггер, такође је означено и појмом позитивизам.

Нихилизам, буквално уопштавање ништавила или доктрина ништавила, може се схватити на различите начине, као што почнемо да видимо, али то је двоструко значење које је дао Ниетзсцхе, који себе назива првим "европским нихилистом", који Ту је био утицајнији и онај који нас овде највише занима.

У контроверзном тексту, објављеном постхумно, Воља за моћи, Ниетзсцхе преузима улогу пророка нихилизма: "Оно што ја причам је прича о наредна два века. Описујем оно што следи, а шта више не може бити другачије: појава нихилизма. " Хеидеггер сажето дефинира Ниетзсцхеов нихилизам као "покрет чије се основно тумачење Ниетзсцхе концентрира на глатку изјаву:" смрт Божја ". Точније, смрт бога хришћанства, подршка и гарант целокупне моралне грађевине и сумрак метафизике проповедане у нечему трансцендентном, у нечему што је изнад свих бића и вредности и што им даје смисао и сврху .

Конференције које је Хајдегер посветио Ниетзсцхеу

Ниетссцхе схвата да ће овај "нихилизам" донијети огромне "катастрофе", јер људи живе опште стање дегенерације, то због вјекова потчињености моралу стада, које је наглашено демократским и егалитарним вриједностима модерне. Другим речима, овај нихилизам, који је према њиховој перспективи велика пукотина слободе у историји, људи не би разумели и претпостављали само они који траже само утеху и сигурност - "последњи људи" који имају "измислили срећу" и они размишљају о "сенци бога", као у митској пећини. Друга слика коју Ниетзсцхе користи је слика човека који размишља о светлости неке звезде на небу и узима је као стварну, мада је она већ одавно угашена. На овај начин, филозоф би рекао, да савремени човек и даље верује у Бога.

Ниетзсцхе идентификује прву врсту нихилизма, коју презире, у хришћанству и држању хришћанства или религије или доктрине која постулира апсолутне. За Ниетзсцхеа, религије су нихилистичке у томе што појединца своде на ништа, на пуку масу која не мисли и не одређује саму себе. Заузврат, Ниетссцхе схвата да ће "смрт Божја" донијети нихилистичку еру, прво у Европи, а потом у свету, па, приметите, наредни векови ће бити они уједињења човека изван нација (једнакост, демократија, и оно што данас називамо глобализацијом и другим гадостима). Нихилизам је за филозофа "логична последица наших великих вредности", које нису "истине", већ само релативне вредности које смо морално постулирали. Човек, понавља он, захтева нове вредности и логично мора да доживи нихилизам губитка старих вредности, што је такође пролазни губитак значења, разлога. То данас видимо као модерни егзистенцијални услов: потрагу за смислом и сврхом, нешто што никада није било мање јасно и тачно.

У поменутом есеју Хеидеггер продире продорно читање - иако не без генерирања полемике - Ниетзсцхеовог нихилизма, којег идентификује као метафизику, последњу метафизику. "Ово преиспитивање први пут сматра Ја као вредност. Са њим метафизика почиње да постаје мисао о вредностима." За Хеидеггера, Ниетзсцхе чини метафизички корак са појмом "воље за моћи", коју "тумачи као суштину моћи". Стога, само Биће није ништа друго до "воља за моћи." Ниетзсцхе не признаје да постоји ишта што је ван воље за моћи, јер је његова филозофија иманентна. Воља за моћи сама "одређује сва бића, моћ не препознаје никакву вредност изван себе", каже Хеидеггер. А пошто нема ничег изван воље за моћи и њеног сталног пораста, „тада и биће у целини, попут оваквог обликовања моћи, мора се увек изнова и изнова окретати као исто“. Тако Ниетзсцхеова метафизика утишава своју темељну идеју о вечном повратку (коју, мора се рећи, многи филозофи тумаче само као етички, готово метафорични, а не метафизички или космолошки предлог).

Сада, поред овог позитивног нихилизма, користећи Ниетзсцхеову властиту интерпретацију, можемо рећи да је модерност нихилистичка, и то не у еманципацијском и самоодређеном смислу који је Ниетзсцхе желио, већ управо због своје филозофије воље за моћи, нихилистички у смислу који је сличнији оном Јакобију или оном који је прочитао у хришћанству. Модерност је у великој мери нихилистичка управо зато што је претпоставила да свет није ништа друго до воља за моћи - или њена демократска интерпретација, типична за такозвано "слободно друштво": слободна воља, право на избор или социјално и политичко оснаживање. Компанија стварања нових вредности није успела да превазиђе мрачан понор одсуства суштине и апсолутног стања, а идеја воље за моћи и само-стварање појединца постала је, као што Алан Блоом сугерише, у једну од главних сила која они крећу модерно друштво, али сада као економску силу, као катализатор конзумеризма и релативизације вредности. Како не постоји ништа трансцендентно што одређује људско биће и ништа друго што му даје више значења од њега самог, можда човек има могућност да превазиђе себе, да постане нека врста хероја, уберменсцх-а, али највише Вероватно - а сигурно најчешће - јесте да то једноставно ишчезава у борби појединачних сила, узалуд себичности и свакодневног хедонизма. Ниетзсцхе је можда био у праву да је људско биће у основи себично, али преценио је самољубље према људском бићу, јер је на крају крајева све велике ствари које је учинио био у потрази за трансценденталном вредношћу, са идејом истине апсолутно у центру пажње, за нешто или некога другог. Напротив, стварање себе није нешто што превише инспирише, било би неопходно да се биће уздигне до неопходних висина и са постојаношћу која је потребна да би се створила нова табела аутентичних и херојских вредности какве је Ниетзсцхе желео. Није довољно ни створити уметничка дела достојна славе религиозне или мистичне уметности. Дакле, стварност нихилизма је посредовање, злобност, бледо, невољко и мање или више пријатно бекство на хоризонту историје.

Тачно је да Ниетзсцхе није тражио стварање расе супермена, већ нову касу коју је, у почетку, формирала шачица супермена подигнута у распадању друштва. Али Ниетзсцхе је сам приметио да су квалитета животне средине - храна, ваздух и друга окружења, физичка и психолошка стања - од пресудне важности за култивацију и превазилажење човека. Дакле, тренутни услови у којима су све снаге „слободног“ човека концентрисане на уклањање боли и чинећи живот удобнијим, сигурнијим и егалитарнијим, никако не доприносе расту великог духа о којем је Ниетзсцхе сањао . Можда излази само из рушевина и пепела, из тоталног уништења друштвене парадигме; или можда његов супермен није ништа друго до химер; или чак штавише, можда је и сам Ниетзсцхе био жртва своје филозофије критике коју је упућивао другим филозофима, а у којима није видео системе већ симптоме изражене као апсолутне идеје. "Колико срамежљивости и личне рањивости издаје ова болесна маска затвореника", написао је о Спинозиној филозофији. Али као што је Бертранд Русселл напоменуо, сам Ниетссцхе, мржњом према слабим, женама и личним односима уопште или, такође, појмом моћи и љубави не као универзалног и заиста божанског постојања, он може издати заблуду, сличну патологизацију, јер можда његова филозофија за уметнике ратнике-уметнике-аристократе има тајни мотив страха и суштинско незадовољство (трауму коју бисмо данас могли рећи) његових личних односа. Можда му је то и омогућило да се посвети неком делу у свој својој фаталности и замисли постојања као уметничко дело, али можда му то, у његовом одсуству, није омогућило да постигне равнотежу и са њим замисли филозофија која је имала веће могућности да расветли постојање људског бића, а можда и да уреди брак Аполонијана и Дионизије, тај плодни низ који је умро након његове прве књиге.

Нико не може сумњати у Ниетзсцхеову критичку интелигенцију и изгледа да је изузетно тешко за једног филозофа његове величине да се појави у овом тренутку, очигледно декадентног на филозофском терену. Али такође је евидентно да деструктивна енергија није довољна за постизање слободе и истинске мудрости; Креативни ерос је неопходан и ерос који се не може идентификовати само као чиста моћ, као жеља за освајањем и отмицом ... можда не само тврдо срце ратника и вође, већ и меко и мирно срце монаха као и оно саосећајне љубавнице неопходно је код филозофа.

Такође у сурфању по пиџами: Слобода, мит модерности: јесмо ли заиста слободнији него у средњем веку или у антици?