Шта је духовна мудрост? (Ова лепа суфијска прича то објашњава)

Историја исламског мистицизма која открива природу мудрости

Постоји разумевање које пролази кроз различите мистичне традиције: да се аутентична мудрост разликује од знања. Односно, не ради се о томе да знамо ствари - увек више - ствари другачије и одвојене од нас, нити о стварању нечег новог, о стварању нечега што ми нисмо били. Ради се о откривању онога што већ јесте, онога што је одувек било, како то у Зену називају „оригинално лице“, универзалне суштине која је временским и партикуларним ограничена или блокирана. У чувеној песми ВБ Иеатс узвикује: "Тражим лице које сам имао пре него што је свет створен." Међутим, како нам говори будизам, ова претрага је вероватно главни разлог који нико не налази. И ми се бавимо парадоксом; Као што Сан Францисцо каже, оно што тражимо је оно што тражимо.

У својој књизи Ритам постојања, Раимон Панникар, велики научник религиозних традиција запада и истока, цитира ову суфијску причу:

„Шта некога чини мудрим?“ Упита ученик.

"Мудрост", рече учитељ.

"Шта је мудрост", упита ученик.

"То је једноставно способност препознавања", рекао је учитељ.

„Препознајете шта?“ Упитао је ученик.

"Духовна мудрост", одговори учитељ, "је моћ препознавања лептира у гусјеници, орла у јајету, свеца у гријеху."

Мудрост је, као што је и Платон веровао, препознавање, то јест да се поново упознамо, опоравимо нешто што је већ постојало у нама, ценити или уочити нешто што постоји као нашу најчишћу суштину, која се, када је препозната, ослободи и нађе простор да се манифестирају без вела. Видјети цвијет или плод бића - највећа могућност изражавања бића - значи изгледати невин, имати вјеру. Препознајте потенцијал, који је већ почетак цватње. Гледање крајњег одредишта такође је почетак, јер видимо цвет и верујемо у његово цветање, јер знамо снагу семена и снагу Сунца. Мудрост, као што Аристотел показује, увек је знање о пореклу, Узроци суштина ( протетска филозофија ), а не несреће.

Паниккар коментарише овај одломак: "Само тихи ум је способан за ову моћ препознавања. Већ је Плотинус говорио о" тихом логосу "и о тишини као услов да знамо себе. Питам се да ли је само овај тихи логотип тај то нам омогућава да разумемо без просуђивања. " Тишина се епистемолошки односи на одсуство - одсуство пројекција на објекту и одсуство концепата, незамисливо, ништа (нерођено) -. Могућа је тиха гноза, која је заједништво са објектом (изван субјекта-објекта), заједницом на извору, у чистом светлу свести. Духовна мудрост је та тишина, која је такође незнање, научено незнање, облак незнања, мрачна ноћ, прочишћење срца. Као што каже свети Матеј: "Благо срцима чистима, јер ће видети Бога." И као што сугерира Ецкарт, само они који немају слике, само они који су постали дјевице, као ништа, могу знати онога који се не може именовати, а који није објект знања. Као што је поновљено у Упанишадима, не оно што се зна, чује, види или мисли, већ оно по коме се зна, чује, види, мисли. Тат твам аси ( То си ти ).