Шта чини цивилизацију доиста цивилизираном и зашто наша можда није?

Мит да смо цивилизованији само зато што смо у стању да направимо ракете и роботе

Модерна западна цивилизација, рекао би, представља епитет напредне или сложене „цивилизације“, јер строго све већи број градова никада није постао већи. Живимо у доба урбанизације и то је "цивилизација" етимолошки. Међутим, „цивилизација“ је постала и термин повезан са „напретком“ и „културом“, па чак и са еволуцијом и побољшањем људског друштва. Управо је у тим осећајима врло дискутабилно да је наше друштво заиста цивилизовано.

Ако признамо ову другу врсту значења - да је ипак оно што има највише користи и оно што нам је најважније, јер на крају крајева, најважнија ствар није ако живите у граду са пуно технологије или у шуми Важно је да живите добро, да сте срећни и да развијате своје способности - можемо доводити у питање и мит о цивилизацији, заједно са митом о напретку. То је учинила Ананда Цоомарасвами, једна од најкултурнијих мушкараца 20. века. Цоомарасвами је рођен 1877. године, на Шри Ланки, његов отац је био тамилски филозоф и законодавац, а мајка Енглез. Докторирао је геологију, али пре свега радио као историчар уметности, уводећи индијску уметност на Запад, формирајући велику колекцију и председавајући индијском уметничком збирком Бостонског музеја ликовних уметности. Цоомарасвами је написао бројне чланке и есеје о индијској умјетности, али и о источној и западној метафизици, јер је доминирао на око 12 језика, укључујући класични грчки, латински, санскритски и палијски језик.

У малом есеју под насловом Седамдесети рођендан, стара Цоомарасвами осврнула се на суштину цивилизације или на то шта напредно друштво мора да пружи својим грађанима:

Посматрајући уметничка дела која се сматрају вредним очувања у музејима и која су некада била уобичајена предмета на тржишту, могла сам напоменути да се друштво може сматрати цивилизованим само кад је могуће да свако људско биће стекне свој живот тако што ће тачно обављати посао који бих желео да радим више од свега на свету - услов који је постигнут само у интегрисаним друштвеним уређењима која су заснована на позиву, свадхарма -.

Цоомарасвами је, заједно са Рене Гуенон-ом и другим „перниалистима“, био велики критичар модерности и губитка традиција које су храниле културну душу. Видио је да се утилитаристичко друштво, засновано искључиво на потрази за стварањем веће економске добити, тежи ка пропадању духа. У Индији, концепт личне свадхарме, а на западу идеја звања или одређеног генија, сугеришу да свако људско биће има сврху, као да је семе које сазрева само под одређеним условима и то мора да учини са креативним перформансом, са активношћу кроз коју ажурира своју суштину. С једне стране, ово има религиозно или духовно штиво: свака особа има својеврсну мисију у божанском делу и мора „обављати“ да би била срећна и нашла слободу; Са друге стране, од секуларног читања у тенору Сцхопенхауера и Ниетсцхеа, свако људско биће може се сматрати врстом уметничког дела и прави смисао ће наћи тек када естетски доживи живот. Аутоматизирани послови или они у којима особа откупи своје звање за више новца, поквари дух и пусти ум. На одређени начин, индустријализација и тренутно дигитализација живота заснивају се на претпоставци да људско биће нема звање, нема смисла или егзистенцијалне сврхе веће од доприноса економији и можда заузврат добити слободно вријеме и забаву. У том смислу се можемо запитати да ли смо заиста „цивилизовани“ или смо заиста напредовали.

Прочитајте и: Судјење, позив и дхарма (или важност живљења у складу са вишим принципом)