" "

Према Мицхелу градоначелнику, Нобеловом награду за физику, Богу нема места у свемиру

За науку Бог није потребан, али да ли то значи да је тражење божанства превазиђено?

Мицхел Маиор је потпуно нови добитник Нобелове награде за физику. Градоначелник је награђен за откривање прве егзопланете, између осталих доприноса космологији и астрофизици. У недавном интервјуу Ел Паису, градоначелник је поделио своје идеје о космосу и ванземаљском животу.

Једноставно узимање у обзир статистичких података указује да је вероватно да ће живот постојати и у другом делу свемира, једноставно зато што на Млечном путу мора да постоји милион планета, попут Земље. Барем ако мислимо на животне облике који нису људска бића, што би могло бити врло једноставно, тешко је не заузети то стајалиште. На питање о божјем мјесту у свемиру, мајор је одговорио:

Религиозна визија каже да је Бог одлучио да на Земљи постоји само живот и створио га. Научне чињенице говоре да је живот природни процес. Верујем да је једини одговор истражити и пронаћи одговор, али за мене Богу у свемиру нема места.

Очигледно да градоначелник са својом тврдњом "религиозна визија" узима у обзир само Абрахамске религије, а можда и ове буквално. Исто тако, ако замишљате религију само слиједећи ове перспективе, ви сигурно замислите Бога као личног бога, творца универзума добровољно. Очигледно је да постоје и друге концепције и стварања и божанства; на пример, онај Спинозе, у коме је живот такође природни процес, али природа је божанска. Мајорова позиција несумњиво одражава већину научне позиције, која, будући да је Лапласов чувени одговор на Наполеона, изгледа да не треба Богу да објасни свемир, и стога је божанство, за науку, сувишно као непотребно. . То је донекле разумно. Треба рећи само да је једна ствар да се Бог не појављује у хипотезама и да се универзум не може описати без позивања на творца или божанску интелигенцију, а друго је да наука може објаснити постојање универзума на сопствени начин . И то је да наука коначно не може објаснити зашто универзум постоји или зашто постоји нешто и ништа (Велики прасак је, на крају крајева, недовољна хипотеза, јер само описује трансформацију нечега што већ постоји, а са друге стране, врло слично библијској Постанку). Ова питања су углавном филозофска, а сигурно има и простора за метафизичке и теолошке спекулације. Важно је не бркати опис стварности, опис ограничен сопственом методом, с потпуном визијом стварности, са онтологијом или метафизиком. Стварност остаје мистериознија него што је можемо замислити и, изнад свега, мерити.