„Само Бог нас може спасити“: Хеидеггеров последњи интервју

Загонетне речи можда највећег филозофа двадесетог века

'Високо откривење' догађа се у сцинтилацији коју довршава. Ово је природа - она ​​омогућава да природа остане као сама. И у складу с тим је природа "божанска".

Хајдегер, коментар Холдерлин-ове песме "Јесен"

Мартин Хеидеггер био је вероватно најзначајнији филозоф двадесетог века. То је наравно дискутабилно. Неки филозофи и критичари сматрају да позиција припада Виттгенстеину, који је аналитичку филозофију тријумфално на врхунцу академије, јер је прецизнији и нуди нешто сличније комплетном систему, највишу манифестацију "логичког размишљања" ". Хеидеггерова филозофија у поређењу је блатнија, често лута и оклева, али је и тајанственија и поетичнија. Хеидеггера не занима то схватање Логоса као чисто логичног, оно што он назива "логистиком"; Његово разумевање филозофије је егзистенцијалније, истовремено шире и земаљско, а самим тим и богатије за искуство човека у времену. Иако је Хаидеггер критикован због тога што није развио етику (или да то није сажето урадио), његова филозофија је много плоднија у томе што нуди уметност живота и начин сведочења свету, односно да буде у свету и живе поетично. У том смислу, Хајдегер наставља приступ егзистенцији Ниетзсцхе-јево уметничко дело, али без његове вере, на много осетљивији начин, близак таоизму или зену, као што су приметили неки критичари, или вративши сензибилитет Холдерлина, који је заједно са предсократикима, Аристотелом и његовим учитељем Хуссерлом, био најважнији утицај на мисао филозофа из Фреибурга.

Други разлог зашто је дискутабилно да је Хајдегер најзначајнији филозоф двадесетог века повезан са његовом умешаношћу у нацистичку странку. Хеидеггер је преузео улогу ректора Универзитета у Фреибургу 1933. године и очигледно је учествовао у образовању нацистичке омладине и у почетку је био одушевљен покретом. Хеидеггер је 1934. дао оставку на своју функцију, иако је одржавао неке односе са званичницима. Постоји велика контроверза о њиховој умешаности, и иако постоје докази за то, већина истрага је озбиљно угрожена веома пристраним позицијама. Георге Стеинер је рекао да је најупечатљивија чињеница била тишина Хајдегера, који никада о томе није стварно говорио, осим на фрагментаран и неухватљив начин, иако је имао безброј могућности за то (будући да је живео до 70-их прошлог века), укључујући познати и разочаравајући сусрет са јеврејским песником Полом Целаном. Упркос испитивању морала Хајдегера, Стеинер, један од водећих учењака нашег доба, у својој књизи о немачком мислиоцу каже : "Ја сам тврдио да је велика хемијска чистачица ( катарси ) једно од главних дела у историји мисао и језик. Ваш изазов, ваша провокација и утицај су и биће огромни. "

Једно од малобројних спомињања које је Хеидеггер навео о својој умешаности у национал-социјализам било је у свом чувеном последњем интервјуу који је Дер Спиегел објавио 1976. после његове смрти, иако је направљен 1 деценију раније. Читаоца усмеравамо на цео интервју. Нећемо овде размишљати о питању нацизма. Оно што нас занима је криптични, злобни и чак пророчки тон Хајдегера, нешто што у његовом делу уопште не постоји, али које овде поприма одређено значење, представљајући на неки начин своју последњу велику јавну поруку.

У разговору се Хеидеггер вратио једној од основних тема свог размишљања након свог „обрата“, наиме, критици технике (или технологије). По речима анкетара који хвали рад света, који је захваљујући технологији испуњен "добробити", Хеидеггер одговара:

Све ради. Управо је то негостољубиво, да све функционише и да операција увек доводи до већег функционисања и да техника све више и више повлачи човека са земље и повлачи за собом. Не знам да ли сте се уплашили, али сигурно сам био кад сам видео фотографије Земље са Месеца. Не требају нам атомске бомбе, избацивање човека је чињеница. Имамо само чисте техничке односе. Тамо где човек живи више није Земља. Недавно сам у Прованси дуго разговарао са Рене Цхар-ом, песником и отпоран, као што знате. У Прованси су сада постављене ракетне базе и регион је незамисливо опустошен. Пјесник, који није баш сумњичав према сентименталности и величању идиле, рекао ми је да је пуцање човјека, што се догађа, крај, осим ако размишљање и поетизација никада не достигну власт без насиља.

Занимљив одговор који открива дубину овог мислиоца. Док су сви у то време осећали радост и узбуђење приликом освајања свемира, Хајдегер је већ у томе видео порив за бекство од земље, безтежност и незахвалност природи, а посебно хладно и неодговорно искорењивање. Суштина нашег односа са земљом, њена интимност, јесте поезија, која је увек тај темељни дијалог о бризи и захваљивању на даривању које нам је дато. Па, како каже Холдерлин, у фрази коју Хеидеггер наглашава: „Поетско човек обитава на овој земљи“. Наша је суштина да песнички живимо и та суштина је повезана са земљом. Искоренити себе из земље и традиције мисли је заборавност Бића, склоност онтику, да свет замислимо као низ објеката или ствари који су пуки ресурси за нашу компанију за експлоатацију и ширење. Данас видимо ликове попут Елона Муска или Ларрија Паге-а, који се више воле кладити у настањивању друге планете, него што ће то хармонично насељавати. Незванично, Хеидеггер је наведен као један од очева еколошког покрета, а да он није прихватио ту ознаку.

Најрелевантнији одломак у интервјуу је следећи:

ХЕИДЕГГЕР: Овим питањем се враћамо на почетак нашег разговора. Ако могу да одговорим укратко, а можда и мало грубо, али после дугог размишљања: филозофија неће бити у стању да изврши било какву тренутну промену у тренутном стању света. То се не односи само на филозофију, већ посебно на све напоре и само људске жеље. Само нас Бог још увек може спасити [ Нур ноцх еин Готт канн унстентен ] . Једина могућност спасења је да мислима и поезијом припремимо расположење за појаву Бога или за његово одсуство на заласку сунца; рекао отприлике, да "не шапамо", али, ако нестанемо, нестајемо пред лицем одсутног бога.

СПИЕГЕЛ : Постоји ли веза између вашег размишљања и доласка тог бога? Постоји ли узрочно-посљедична веза између њих? Мислите ли да можемо повести Бога с мишљу?

ХЕИДЕГГЕР: Не можемо то помишљати, највише што можемо је да припремимо расположење да га чекамо.

Можда је упадљиво да мислилац који се посветио одбацивању метафизике и критиковању „онто-теологије“ кулминира његово размишљање надом у бога. Али Хајдегер је сложен мислилац и његов бог није исти као бог хришћанске теологије, нити је бог филозофије, узрока суи . Ни ми не можемо јасно рећи шта је овај Хајдегеров бог, о коме је почео говорити након такозваног "обрата", мада постоје бројна тумачења и неки учењаци верују да имају одговор (каже се, на пример, да је тај бог врста трансформационог историјског јунака). Хеидеггер преферира питања и једноставно се не може дати коначан одговор, јер ћемо поново бити поново биће, Довољно је рећи да га Хајдегеров бог мора тражити у Холдерлиновој поезији и у разумевању пресократског бића и мисли. Било би корисно сетити се да је Хајдегер започео каријеру проучавањем теологије, али да је увек имао духа сељака, човека планина и шума. Тај "бог" који нас упућује на Себство или, боље речено, на његов развој или догађај, филозоф је на много начина именовао. Хеидеггер је такође говорио о истини као о прикривању - које је такође вероватноћа између прикривања и скривања - о озрачењу и прочишћавању или простору за откривење. Измеђујући и евокативни појмови. Божанство у Холдерлиновој поезији појављује се као блиставост која се креће у природи, која позива и жели да се покаже, али јој треба одређени став људи, чистоће, отворености за примање. У једној од његових последњих песама, када је пала ноћ лудила, песник каже: "блистање природе је највише откривење." Тај бог је начин да се открива Биће у бићима.

У другом делу ћемо покушати да медитирамо о овом божанству, на коме почива наше спасење и покушаћемо да разјаснимо зашто је Хајдегер рекао да нас може спасити само један бог?

Аутор на Твиттеру: @алепхоло

Слика: Жртва , Андреја Тарковског