Солве ет цоагула: основна формула која резимира алхемију и ведску жртву

У решењу и коагули је основни принцип алхемије, ритам који резимира универзални процес, који је такође рекапитулиран у ведској жртви

Алхемију називају и херметичком уметношћу и херметична је у двоструком смислу појма, како због проналаска њене лозе до Хермеса Трисмегиста, митског адута повезаног са богом Хермесом, тако и због њене „херметичке“ природе, односно, загонетне, непробојне, искључујући Алхемијске формуле су познате по неумољивом и езотеричном, а понекад и по изразитој поетској машти. Поред тога, алхемија је такође замишљена као филозофско дело које је засновано на одређеним метафизичким постулатима. То је оно што бисмо могли назвати природном филозофијом која жели конкретизирати духовни принцип.

Дакле, филозофија алхемије може се сумирати, уз ризик да се ова сложена уметност мало поједностави, у латинском мотоу решавање ет коагула, растварање и коагулација. Као што Јунг каже у својој чувеној студији Мистериум Цоњунцтионис : "Овај процес се може сажети у акутну формулу солуција и коагула - растопити и згрушити " темељни опус алцхимицум и може се симболично разумети као процес психичке интеграције. " Без обзира на контроверзно читање алхемијске традиције коју Јунг ради само као психолошки процес, неупитно је да се алхемијска операција покорава тим два принципа, као да је оригинална напетост између супротности - Сунца и Месеца, ватре и ватре вода, мушкарац и жена итд. - чија је синтеза велико дело, филозофски камен, божанско дете.

Из једног од оснивачких текстова западне алхемије, Смарагдне таблице Хермеса, можемо приметити да делују ова два принципа:

Одвојите ватрену земљу, суптилну густу, слатку и с великом пажњом. Диже се са Земље на Небо и поново се спушта на Земљу да прими снагу супериорних и инфериорнијих ствари.

Овде имамо принцип одвајања „суптилног од дебелог“, дух материје, нешто што је и сам Платон предложио својом идејом, вероватно орфичког порекла, о одвајању душе од тела као најзначајније дело филозофије - та припрема за смрт - и уопште за препознавање духовног, стварног и непромењивог - наиме вечних идеја - материјала или предмета генерације, што је попут сенке или илузије.

Аспект коагулације дат је у херметичкој фрази: „Диже се са Земље на Небо и поново се спушта на Земљу како би примио силу виших и нижих ствари“. Коагулација је процес фиксирања хлапљивих, духа, на прочишћеним основама, који могу да издрже свој напон. Прочишћено тело добија „снагу супериорних и инфериорнијих ствари“, ствара синтезу неба и земље у чистом возилу, у којем немирни меркурски дух налази стабилност неопходну за коагулацију. Алхемија није наука о трансценденцији сама по себи већ о духовности материја, вештина искупљења земље, иманенција божанства. Та суптилна супстанца која се ослобађа и која сеже до неба мора се вратити да би постала стварна стварност на земљи, својеврсна "небеска биљка" (како је Платон звао човек, јер му је глава корен са којим апсорбује храну са неба: идеје). Тај исти поступак би затим упоредио са хришћанским алхемичарима са Христовим утјеловљењем и кулминацијом дела са прослављеним телом васкрсења.

Велики учењак религија Мирцеа Елиаде упоређује решење и коагулу са процесом стварања и растварања у хиндуистичкој космологији, манвантари или емисији света божанством, растварањем или пралајом. Ритмички процес еманације и реапсорпције који обавести све појаве. Алхемичари су у својој лабораторији - великом театруму цхемицум - посматрали процесе космичке и свете природе, који се одвијају на такав начин да су растварали границе између оператора и операције. Лабораторија је била место где се исто мислило да се моли, а захваљујући милости божанства и вештини вештина, репродуковали су се архетипски процеси космичког стварања и, на начин резонанције, ови живео их је алхемичар, „микрокосмос“, који је такође морао лично да живи процесе рађања, раста, смрти и других које макрокозмос и природа уопште живе. " Опус је понављање Креације, ствара светлост таме ( створена о), лапис је" једно "и настаје у облику пуер, новорођенче", пише Јунг. Алхемијска песма под називом Сопра тхе цомпосионе делла пиетра деи Пхилосопхи, обраћа се Хермесу Трисмегисто: "Ваше велико дело јасно показује да је Бог све учинио на исти начин на који се догађа еликсир." Алхемичар је пронашао његова упутства посматрајући природу, ону другу свету књигу према Парацелсусу. Не само космогонија се понавља у распелу и на повратку, такође и Муке Христове. "Страст се дешава вештима, али не на класичан начин - иначе би он свесно обављао духовне вежбе - већ на начин изражен алхемијским митом", каже Јунг

Велики француски езотеричар Рене Гуенон то је напоменуо: "У ствари, формула формула ет цоагула сматра се кључем који на одређени начин садржи целу тајну" Великог дела ", јер репродукује процес универзалне манифестације." Гуенон је такву снагу примијетио у ведској жртви ( иајна ) на којој почива, као архетип, иако све више удаљени и недодирљиви, читаву хиндуистичку религију. Цалассо пише у Касцх'с Руин :

У Гуеноновој формулацији, жртва одражава (и стога преокреће) растварач и коагулу порекла: оно што је подељено стварању сада је уједињено. "Суштинска сврха жртве је" ујединити оно што је раздвојено ", дакле - што се тиче човека - да уједини" Ја "са Себством." Отуда је хијерограмија испреплетена актима жртве: обредни темељ преплетања Ероса и Тханатоса.

Риг Веда говори о томе како се исконска божанство жртвовала за стварање света. Небо, атмосфера, земља; различити богови; различите класе мушкараца и других одговарају делу његовог тела. Кад се жртвује, божанство се распада и умире. То је дело жртвоваца и песника свештеника, који су приметили преписке - на пример, "коњска глава је зора, око је сунце, ветар је његов дах, уста су универзална ватра ... "( Брхадараниака Упанисхад ) -, реконструисати или обновити тело непомиченог бога, управо кроз ортопраксију жртвовања. Треба напоменути да је једна од најчешће коришћених слика у западној алхемији управо реконституција тела Озириса, бога којег је демонтирао његов брат Сет. У случају ведске жртве, имамо ово растварање или одвајање од божанског тела, које се мора сусрести или коагулирати. Када коагулира, када сви делићи жртве уђу у хармоничну резонанцу, божанство се коагулира, божанство се ствара на земљи, родитељ се диже, а жртвовац учествује у божанству, бацајући се у ватру, као да је то његово, ја мали да би се та смрт попела у универзално ја, Атман. Жртва садржи поларитет смрти и живота, ерос и тханатос, зато је првобитни чин, образац свих осталих. "Жртва је чин у коме се цео процес сажима", каже Цалассо. То је радио алхемичар, који је уопште дао слободу телеологији, природној склоности апокатастази. Манли П. Халл парафразира алкемичара Георга вон Веллинга:

Мала честица филозофског камена, ако се излије на површину воде, према додатку о универзалној соли Херр вон Веллинга, одмах ће започети процес рекапитулације у минијатури историје свемира, јер моментално тинктура слична духови Елохим-а мијешају се над воденим тијелом. Формира се минијатурни универзум, који, према филозофима, заиста настаје из воде и лебди у ваздуху, у којем пролази кроз све нивое космичког развоја и коначно се распада.

*

Касније ће ведска жртва бити интернализована - процес који већ видимо у току у Упанисхаду - и поново ће се појавити у јоги и хиндуистичкој алхемији, у Расаиану . Сиддхе ће замишљати процес дисања, па чак и перцепцију себе као жртву. Велики тантрички мајстор Абхинавагупта пружиће сваком перцептивном садржају велику жртвену ватру, као да је спој чула и чула агнихотра. У овом случају ће се, под тантричким погледом, да је све свето, чиста перцепција сматрати либацијом у којој ужива Шива. "Жртвовачки", тантрички јоги, визуализује се као божанство које апсорбује и поново апсорбује светлост спознаје. „Жртвени чин: сваки чин где глумац размишља о себи док глуми“, пише Цалассо у „ Тхе Руин оф Касцх“ . У Веди постоје две птице које живе у истом стаблу, једна изгледа, а друга једе. Ово је прототипни пар. Бог и душа Али постоји идентитет између ове две птице, између жртве и жртве. Жртва замењује жртвоваца, који умре жртвом у жртви, који мора умрети, јер стварање је „божанско самоубиство“. И зато се мора посматрати као двоје, као онај који делује и онај који разматра акцију. "Свака жртва је признање Другог", додаје Цалассо. То је препознавање „другог“, некога скривеног скривеног жртвовања, божанског за оно што се нуди, али и другог, јер једно делује, а друго размишља. Тек са ове даљине, која је још увек интензитет, можете да понудите и свест која захтева жртву, мешавину одвојености и паљења. Кришна говори Арјуни, „делујте, али са одвојеношћу“, одричући се плода дела, као да је све жртва (и јесте). То одрицање и ова свест о жртви је оно што отвара врата - и ствара дистанцу - како би божанство, велики Други, постало присутно и могло да се препозна.

У случају хиндуистичке алхемије, раса или течност која је у жртву бачена у ватру преименована је као жива у свом спољном аспекту и као семе у њеном унутрашњем аспекту. Већ у Брахмани и Упанисхаду, либатинг жртвовања је визуелно представљен као сексуални чин у којем је ватра вулва коју семе прима (разјашњени путер). Давид Гордон Вхите коментира у својој књизи Алхемијско тијело :

У тантри је сексуални чин, емисија мушке сперме (жртвена приноса) у ватреној чељусти женског полног органа, идентификована као жртва, њене предности се придржавају жртве. За време чина, мушки практикант рецитира: „О, ти Богиња, блистава обилатошћу дханне и нон-дханне, у ватри сопства, користећи ум као жртвену кашику, уз пут. од сусхумне, ја који се понашам са сакупљеним органима чула, непрестано стварам ову везу.

Овде је јасно спајање тантричке јоге - у сексуалном чину - са ведском жртвом (рецитирање молитве и визуализације) у алхемијском процесу деификације. Јога је унутрашња жртва ( иајна ), а алхемија је, како је рекао професор Гиллес Куиспер, "јога гностика". Овде видимо да се призива буђење богиње, вероватно сама Схакти-Кундалини, која се уздиже на колону са ветровима који продиру кроз централни канал или сусхумну, према крунској чакри, "лотос хиљаду латица", само седиште божанске свести, које након буђења просипа нектар бесмртности, Амрита, еквивалент сома који је коришћен у ведској жртви. Овде такође имамо исту идеју Цалассоа да сваки чин који постане свестан Другог представља жртву. За тантру ће "стална оплата" ("непрестано се моли" Светог Павла) бити поистовећивање са божанством и претпоставити да је божанство оно које ужива и делује кроз једно. Птица која једе пати док не примети да на истој грани постоји још једна птица која само изгледа. Затим се идентификује са оном златном птицом која није уроњена у генеративни свет и зато само из даљине ужива, размишљајући, без икаквих промена.

*

Израз солуција и коагула, наводно је увео Парацелсус, "швајцарски Хермес". Парацелсус је користио основну идеју рјешавања ет цоагула како би сковао праксу "спагириа", који је спој спаоа (раздвајања или распршивања) и агеиро (окупљање, сакупљање). Спагириа је ботаничка алхемија, која се фокусира на припрему еликсира. Парацелсус тај спагични процес схвата и као одвајање истинског од лажног. Нешто слично одвајању зрна пшенице од сламе, како каже Еванђеље. Сам Цалассо коментира у Ардору да постоји нека природна спагија у свим процесима у организму: "Та жртва је наизменичење, комбинација, прекомпозиција два геста - расипање и сакупљање - такође објашњава зашто је неминовно замишљено као дисање, систола и дијастола, алхемијско растварач и коагула ".

Алваро Ремиро, који и данас одржава праксу спагирије, овако описује своју уметност:

Када у Шпанији радимо са поврћем, оно коагулира или коагулира, покушавајући да кроз дух у биљном облику изрази свој дух. Шпагети, у изради лека, подстиче у поврћу ритам коагуле и решава да га доведе до савршенства раздвајајући се, прочишћавајући и поново спајајући. Да бисте развили лек, морате растворити материју покушавајући да не изгубите дух, морате одвојити различите делове који га чине: сумпор, живу и со. У том смислу, биљка је Озирис, и шпагети, попут Сетх-а, мора да раздвоји своје чланове да би након прочишћавања, сада као Исис, препоручио три иста елемента: сумпор, живу и со, елиминишући нечистоће, непристојност, тако да се поврће трансформише у лек где може изразити свој духовни израз. Спагхетист мора знати поправити дух и пробудити га тако да је лек жив лек.

Рад алхемичара као што је јоги или светац првенствено је уклањање препрека, а не изградња нечег новог; поредајте се, улазите у ритам, живите етички и уметнички тако да божанство може симпатично вибрирати виталним процесом појединца; прочисти и очисти тело, олтар храма, тако да божанство сједи код куће и ондје живи. Према Ремиру: "Олово се не претвара у злато, јер дух који га анимира увек је био, јесте и биће злато. Метални клице су у сваком случају семе које има тенденцију ка злату. Алхемичар се мора само растопити и да прочисти оно што спречава да метални дух испољи своје савршенство. "

Песник Холдерлин, у коме налазимо ведску ришију, песника је замислио као неку врсту свештеника, везу земље и неба. Занимљиво је да је кави, песник, у традицији средњовековних сидха такође и име алхемичара. А випра, како се песници у Веди називају, буквално "онај који вибрира" биће термин који се користи међу тантричким јогима да би се односио на божанску енергију која тече кроз тело. Холдерлин пише:

Јер их никада нисам могао обуздати слабим посудом,

човек само понекад подноси божанску пунину.

Богови су попут увећавајућих зрака које требају повезано возило које подржава њихову струју. Песник, каже Холдерлин, је онај који чује небески глас. Да би успоставио дијалог са боговима, ум се мора прочистити, жртвовати и захвалити му се.

Па тамо где су цигаре присутне, више је осетљиво

то је дух ...

Песник, попут ведског или грчког свештеника, зна да мора имати првог бога: "Ви говорите божанству, али сви су заборавили да први плодови нису увек смртници, већ припадају боговима." Због тога нас је небески напустио. Међутим, "наша захвалност познаје Бога." Лабораторија је место за рад, али и за захвалност, похвале. Природа природно хвали Бога, али човек то мора учинити кроз уметност, имитатио деи .

Напокон, божанство само препознаје божанство, не види ништа осим божанског.

Само у боговима и Божанству

Верујте ко је и сам божански.

Гете је то изразио на други начин:

Да око није било као Сунце,

како бисмо видели сунце?

Ако иста Божја снага није пронађена у нама,

Како је божанско уживање у нама?

И пре Плотина:

Ниједно око никада није видело Сунце а да није постало соларно, нити душа може видети лепоту а да не постане лепа. Прво морате изгледати као божанско и све учинити прелепим ако желите да видите Бога и лепоту.

Од свега што можемо да екстраполирамо, као што су многи алхемичари приметили, да алхемија захтева моралну трансформацију паралелно између оператора и његове оперативне материје. Као што алхемичар Герхард Дорн каже: „ там моралис куам цхимица “. Стога камен није само награда, већ је и мучно огледало у коме се одражава његов дух. Зато постоје многе приче о алхемичарима који су изгубили здрав разум или који су пропали у апсолутној пропасти, прогањајући злато дела себичним тежњама, чинећи оно што је изразито софијски камен, „злато будала“. Другим речима, то су били алхемичари који се нису жртвовали. Без жртве нема алхемије. Не постоји могућност радикалне трансформације која само даје свесну интеграцију смрти, смрти као сталне присутности - не само да умиремо, поготово што убијамо, већ морамо заменити и посветити ономе што убијемо (што конзумирамо) ако желимо да одржимо дијалог са Другим, са божанским, и да свет одржава одређену доследност, одређени смисао и повезаност са Сви. Можда у очувању свести да је сваки чин увек примање - и да дугујемо зато што примамо биће и божанство је умрло за рођење света - лежи у алхемијској могућности смрти, бесконачног ширења светлост коју ведски песници описују када узимају сома. Секуларни свет који је, по дефиницији, место где се жртве не чине, где се свето не одвија, свет је где нема алхемије, где алхемија постаје реч која се користи за све - за маркетинг, за политику, за било коју терапију - али зато то више ништа не значи.

Аутор на Твиттеру: @алепхоло