Да ли су све болести психосоматске?

Плацебо, карма и непознавање правих узрока патње

До пре неколико деценија, наука је тешко прихватала да ум може утицати на тело на такав начин да може да изазове болест или је излечи. Данас је, међутим, познато не само да плацебо ефекат постоји (и његов нејасан пандан: ноцебо), већ и да плацебо делује чак и кад се зна да се узима плацебо.

Истраживач Јо Марцхант, аутор књиге „ Цуре“, објашњава да „ум може утицати на физиолошке функције попут варења, циркулације или на имуни систем, путем аутономног нервног система“. Постоји неколико студија која показују да је плацебо ефикасан у лечењу ствари попут астме, депресије, иритабилног црева, проблема са леђима и нарочито болова (можда се сва стања могу лечити плацебом; проблем је што нема довољно истраживања, јер пријети снази медицинске индустрије). Према Марцхант-у, материјалистичка парадигма науке створила је:

Од Десцартеса, научници физички, мерљив материјал виде као нешто више 'стварно' и погодније за научно испитивање него емоције и уверења. То је довело до атавистичке пристрасности у којој се верује да, пошто наше мисли нису 'праве', оне не могу утицати на наша физичка тела.

Марцхант, проблем са плацебом, је тај што већину научних истраживања финансирају фармацеутске компаније, што очигледно не би требало да говори о томе да плацебо делује као и неки од његових најпопуларнијих лекова или да је куративни ефекат Многи од ових лекова, попут антидепресива, могу настати услед плацебо ефекта.

Иако је сваком научнику тренутно очигледно да плацебо делује и представља (бар за сваког поштеног доктора) једну од најзанимљивијих и најперспективнијих области медицине, још увек се верује да плацебо делује само у лечењу мањих стања. Већина лекара сматра да се ствари попут рака могу излечити менталним или ноетицким ефектом изгледале неодговорно, али ипак постоје случајеви у медицинској литератури који то сугеришу.

Ернест Лавренце Росси у својој књизи Психобиологија исцјељења ума и тијела препричава случај пацијента, господина Вригхта, који је показао радикалан одговор на плацебо (случај је документовао др Пхиллип Вест). Господин Вригхт имао је бројне туморе величине органа и предвиђало му се да ће живети само неколико недеља, кад је чуо за нови лек за лечење рака назван „Кребиозен“. Узбуђен, уверио је свог лекара да примени овај лек. Будући да је пре примања лекова, господин Вригхт већ показао расположење радикалног побољшања и након што му је дата ињекција у десетодневном плану, његови тумори су практично нестали. Два месеца касније, извештаји у штампи о Кребиозену позивали су се на чињеницу да клиничка испитивања нису дала добре резултате. То је одмах депримирало господина Вригхта, који је поново развио туморе. Али др. Вест је открио шта се догодило и рекао му да се медији дезинформишу и да постоји нови сок лека веће потенције. Опоравак његовог терминалног тумора био је још драматичнији. Господин Вригхт остао је два месеца без симптома, али нажалост, дошао му је извештај Удружења лекара Сједињених Држава који је једноставно утврдио да је овај лек бескористан. Убрзо након што је умро.

Росси пише о плацебо процесу:

Очигледно је да је имунолошки систем господина Вригхта морао бити активиран веровањем у лек. Невероватна брзина његовог излечења наговештава да су његови аутономни и ендокрини систем морали лако реаговати на тај предлог, омогућавајући му да мобилише свој крвоток невероватном ефикасношћу да уклони токсичне течности и отпад из рака у наглом паду [...] Сада знамо много више од 'лимбичко-хипоталамичког система' мозга као велике повезаности ума и тела која модулира активност аутономног, ендокриног и имунолошког система као одговор на уверења и менталне сугестије.

Карма и болест

Оно што ми овде предлажемо је радикалније од пуког рећи да ум може излечити рак или да ум може створити рак (нешто што је проучавао др. Рике Геерд Хамер). Овде се наводи да је свака болест резултат интеракције ума и тела, система који се не може раздвојити, јер то нису две ствари. Тврди се да је ментално у суштини узрочно или чак више него физичко. Опет је важно вратити се идеји картезијанског дуализма који је толико обележио нашу културу. Из Децартеса је рационализам који је оптерећен науком створио произвољну поделу ума (или душе) и тела. Нешто што је у супротности с нашим искуством, будући да свако „телесно“ осећање доживимо кроз наш ум; стварност, свет ствари, увек зависи од ума који је опажа. Не можемо правилно говорити о постојању тела без свести. Виллиам Блаке је то схватио овако:

Човек нема друго тело осим душе. Оно што називамо тијелом је дио душе који опажа пет чула, главни одломци душе у овом добу.

За Блакеа, ослобођеног хришћанског морала, али и материјалистичког нихилизма, истински сатански није било тело, већ механизација рационализма и индустријализације која је човека свела на машину (сада користимо метафору да је наш мозак рачунар а свест је илузија коју производи хардвер, као што је то постулирао Даниел Деннетт).

У радикалној разлици са западњачком материјалистичком парадигмом, имамо источне филозофије рођене у Индији, где је главна ствар ум. Иако постоје различите нијансе и одређене разлике у различитим школама, укључујући неке сличне дуализме (попут пуруше и пракрити ), у цјелини хиндуизам и будизам слажу се да је ум онај који има тело, тело је инструмент ума и он га обликује као резултат низа намерних дела током различитих живота (а у неким школама, као што су тантра, тело и ум су не дуални, изрази исте енергетске свести). Тело је кристализација карме и због тога су све њене манифестације (болести или склоности) ништа друго до вектори или инерције које настају услед ума. Као што је Буда учио у свом ланцу порекла ( ниданас ), свест је оно што ствара тело, а управо карма сазрева управо због менталне воље. Карма је акција, али да би постојао ефекат на појединца, мора постојати намера ( цетана ).

Отуда читање да свака болест има узроке и стања која можемо назвати менталним, мада је и увек телесна, јер се у противном не би могла манифестирати; Увек је психосоматски, ума и тела. За неке људе ово се може чинити врло радикалним, па чак и увредљивим, јер значи да смо одговорни за све наше болести и проблеме, укључујући оне несреће које изгледају насумично и неконтролисано, попут прелетања или рођења са генетским стањем. Ово може неке довести до појма моралног просуђивања, осећаја кривице, али овде се говори, уместо добра или зла, мудрости или незнања.

У једном од лојонг-ова или вежби ума будистичког мајстора Атише каже се "криви", да је незнање, ваше незнање. За будизам је основни узрок патње незнање, погрешно разумевање стварности. Не схватајући да ће негативна дела произвести негативне последице (а да ће и негативне мисли); не разумевање да ће гоњење за постојаним стварима натерати незадовољство; не разумевање да смо сви одговорни за свој живот и да кривити другог (било да је то особа, бог или у истој шанси) је нешто што ће такође на крају произвести више патње. Наше незнање је такво да не видимо како се свака минимална мисао, свака жеља, свака фрустрација стапа и ствара навике и склоности који се пре или касније манифестују стварајући нелагоду и болест - или, ако су виртуозни и интелигентни, супротно. Важно је напоменути да за будизам оно што у суштини представља само гомила или вртлог навика (којима дајемо квалитет чврстине и идентитета концептуално означавајући их као фиксни ентитет), и стога ако променимо своје навике можемо се трансформисати Онтолошки, на најдубљем нивоу, до тачке излечења или стварања било које болести.

На исти начин као што је незнање оно што ствара патњу и болест, мудрост ствара блаженство и лечи патњу. Иако особа која је схватила природу свог ума и самим тим света који постоји у међузависности са умом може наставити да доживљава болести (које за будизам представљају сазревање прошле карме), више неће патити за њима и зато значење "болести" ће бити модификовано (пошто задовољство и бол неће имати исту дуалистичку конотацију). На крају, оно што се поставља је да не само да су болести психосоматске, већ је и људско биће у основи хипохондрија, јер је веровао да је болестан од терминалне болести (смрти) верујући да је то само његово тело, поистовећујући се са појединачним постојањем одвојеним од читавог универзума другости. Али, како се каже у махајанском и вајрајанском будизму, оно што ми никада нисмо рођени и никада нећемо умрети. Тело је само инструмент знања, тренутна илузија са којом се оно што се игра (шта је, иста спознаја која се, како каже, не мења, је попут огледала које може одразити било шта и наравно не зависи тела, али узмите тела кармом у игри појављивања). Мистериозно, чиста светлост ума такође може постати тело; Можда зато што немате ограничења која може имати и ограничено постојање, мада то ни на који начин не модификује његову природу и зато би требало да буде схваћено као магичан и небитан изглед. Стварно је само оно што се не мења, али ствар је у промени.