Живимо у доба незнања (ИИ / ИИ): Зашто млади људи све више не знају?

Водећи песник и универзитетски професор приметио је забрињавајући тренд: млади људи који долазе на универзитет све више знају

У ефузивном чланку из 2012. објављеном у Њујоршком прегледу књига, песник Чарлс Симић изјавио је да живимо у доба незнања. Разочаран културним манифестацијама своје земље, где је у једном тренутку већина становништва веровала да је Садам Хусеин одговоран за нападе 11. септембра или да је Обама муслиман, Шимић је осудио оно што сматра "побуном непрозирни умови против интелигенције, "због чега је тачно закључити" са Сиднеи Хоок, да је глупост једна од великих сила историје ", а све је то прикладно за политичку класу која" замера сваком ко показује способност озбиљног и независног размишљања. "

Оно што ми је највише привукло пажњу приликом читања чланка Шимића, изванредног пријатеља песника Оцтавија Паза, јесте његова тачна дијагноза, заснована на његовом запажању као универзитетског професора књижевности, да млади људи постају све неупућенији, преносе они из од школе до универзитета, а да није припремљен и нарочито пати од познавања историје. Русхкофф исто открива на неки начин у својој књизи Пресент Схоц к: преплављени огромним количинама вести, губимо траг великих наратива, континуитета времена и сећања. Све је вечно и гужвано "сада". Шимић пише о изузетном недостатку који млади имају од сјајних идеја других времена:

Требало нам је много година равнодушности и глупости да постанемо незнани као и данас. Свако ко је предавао на универзитету током 40 година, као што сам и ја, може вам рећи да студенти који напуштају средњу школу сваке године знају мање. Прво је било узнемирујуће, али то више не изненађује универзитетског инструктора да љубазни и ентузијастични млади људи који похађају наставу немају могућност задржавања већине предајеног материјала. Предавање енглеске књижевности, као што сам то учинио, постајало је сваке године тешким, јер студенти читају мање литературе пре него што пођу на универзитет и недостају најосновније историјске информације о периоду у којем је написан роман или песма, укључујући идеје и питања која су заокупљала људе тог тренутка.

Имам утисак да је ово глобални феномен. Говорим из онога што примјећујем у Мексику, али можемо цитирати и бившег професора из Цамбридгеа, Терриа Еаглетона, који је у чланку у истом тенору као Шимић негирао неокапиталистички утицај на високо образовање, сматрајући да се универзитетима управља као предузећима и да су хуманистичке знаности на ивици да нестану, јер се не могу такмичити у производњи капитала са другим каријерама. Симићеви утисци односе се на студенте у Сједињеним Државама, земљи са најинтимистичнијим медијским присуством у свету, као и земљи која има највише утицаја на свету, а представља својеврсну централну канцеларију за глобалну културну индоктринацију. Неке земље имају најгоре из оба света, културно су и економски колонизоване, али не добијају материјалне користи од слободне економије и приморане су да конзумирају предмете (као што су одећа или гадгете) и неквалитетне културне производе.

Шимић наглашава да је једна од ствари која се губи знање историје - садржано у новом паметном телефону који све остало чини за једнократну употребу (укључујући нашу меморију); Без историјског појма, људима се лако манипулише јер немају опсег визије да схвате да политичари прибегавају истим триковима или истим лажним обећањима које су раније користили, а да притом никада нису дали резултате. Као што је филозоф Георге Сантаиана рекао, "они који се не сећају прошлости осуђени су да је понове". Питам се да, трчећи кроз непрестана ажурирања која нам шаљу наши уређаји, нећемо бити програмирани да понављамо исте грешке из прошлости, мислећи да то не постоји, да смо га већ савладали и са њим направили велике изазове људског стања. Симић сматра да нам незнање у стварном свету чини лак плен за политичке и идеолошке манипулације. "За почетак, више новца може се зарадити од незналица него од образованих људи, а варање људи је једна од ретких индустрија коју и даље одржавамо у овој земљи. Истински просветљени народ био би лош за политичаре и предузећа."

Како објаснити ово повећање незнања - повећање бар у односу на ликовну уметност, верске традиције, историју. Симић криви образовање у Сједињеним Државама. "Нема сумње да су Интернет и кабловска телевизија омогућили разним политичким и корпоративним интересима да шире дезинформације у претходно немогућим размерама, али да би се веровало да је слабо образовано и необично становништво неопходно да се провере ствари које су они кажу " Питам се да ли постоји нека врста повратне спреге између електронских медија и ускраћивања образовања, једна повећава ефекат друге. Потрошимо велике количине електронског садржаја у облику ужине, педантијума дизајнираног да привуче нашу пажњу и на овај садржај - прилагођен нашим допаминима - филмовима уметности кина, књигама класичне филозофије или романима аутори пре више од 50 година изгледају нам досадно. На енглеском је израз „инфотаинмент“ створен да означава информације и забаву као исту (и свеприсутну) ствар. Данас све мора бити забавно, лако за употребу и корисно (у смислу који нам даје капитал, нешто за шта претпостављамо да знамо или можемо да продамо).

Пре неколико дана наишао сам на овај невероватно популаран програм зван Блинкист, који има стотине хиљада корисника и десетине милиона пратилаца на друштвеним мрежама. Изгледало је симптоматично за оно што Симић назива Доба незнања, док, парадоксално, означава снажну жељу за знањем. Блинкист нуди сажетке хиљада књига које можете прочитати у 15 минута, својеврсни резиме сачињен од чистих "увида" у популарна нефиктивна дела. Обећава да ће вас учинити паметнијима и уштедјети вам сву сламу и гњаважу када ћете заиста морати читати књигу. У наше доба сви желимо бити извршни директори, сви претварамо вријеме у новац и сви се припремамо за полагање испита (не да бисмо заиста научили, али чини се да знамо довољно да прођемо контролну точку и добијемо друштвену или економску корист).

Може се тврдити да млади не знају мање, већ да су њихова знања оријентисана на научно-техничке језике, попут информационих технологија, помоћу којих могу, на пример, проширити меморију на Мрежу и користити облак као складиште информација много веће од најдуховитијих умова смештених у стара времена. Такође, увек цитирани аргумент да су савремене интелектуалне способности усмерене ка препознавању образаца, а не меморисању информација. Као да смо лакши и придруживали смо нам се избаченом глобалном уму. У неком тренутку нас ово може чак довести и до веровања да ћемо ускоро манифестирати сан Теилхарда де Цхардина о ноосфери, еволуцију нематеријалног слоја свести, својеврсну планетарну супералму (барем тако одушевљени уредници часописа Виред тако мисле ). Међутим, пресуда коју сам овдје желио изложити је вриједносна просудба: одбрана квалитете информација и његове способности да се трансформира у смислу, а не од количине информација с којом се можемо бавити као појединци или у колективу и њене способност да се трансформише у предност или корисност. Заузврат, немам никакве муке тврдити да је проблем образовања у којем живимо проблем вредности, односно морални и естетски проблем. Данас би већина људи радије имала вештину од које лако може да искористи, а не осетљивост која је економски бескорисна, али која храни појединца лепотом и богатством којима се не тргује јавно. Наши приоритети и жеље данас се одређују према економији, личном успеху (тежњи жеља) и материјализму, а не естетици, етици или духовности. Укратко, овде једноставно кажем да се за мој начин гледања на свет - традиционална визија - знање мора повезати са принципима који превазилазе борбу и пролазне струје; идеје или вредности које се фундаментално могу наћи у уметности, религији и филозофији (такође у науци, али само у науци која је у стању да нађе смисао, то јест у науци која је увек повезана са филозофијом, као што је била у порекло). Поред појава и наглог пражњења хедонизма, све што желимо је да дођемо у контакт са нечим трајнијим и дубљим и једино што сигурно знамо да превазилази наш кратак боравак под Сунцем су идеје и вредности. Платон би нам говорио о добру, лепоти, јединству. Буда Дхарме (закон чијег универзума је само манифестација). Можда најбоље што данас имамо - у фанатично секуларном свету - су покушаји попут Царла Сагана да пронађу лепоту и смисао у насумичној претпоставци слепог универзалног строја и уграде наше процесе у скелет космичке еволуције од једног перспектива учешћа. У вези са последњим, треба имати на уму да су Саганове велике идеје - „ми смо звездаст прах“, „ми смо начин на који свемир познаје себе“ - само готово тачан одјек или преобликовање појмова познатих кроз интерне науке пре више хиљада година од стране различитих култура, попут ведске, грчке или египатске, између осталих.

Покушавајући да схватимо ово ширење незнања или овај културни пад - у великој мери одбачен на врху технолошког напретка, јер, како је могуће говорити о незнању када произведемо толико невероватне, квази-божанске технологије? - Мислим да је неизбежно усмеравати поглед како смо асимилирали технологију или како нисмо приметили ефекте које нови медији имају на наша чула и нашу спознају. Марсхалл МцЛухан, аутор којем бисмо се сви у ово вријеме требали вратити, рекао је да је технологија проширење наших чула, али да на исти начин као што их и ампутира. Аутомобил је продужетак наших ногу (иако су се неки шалили и тог пениса), телефон наших ушију и нашег гласа (је ли паметни телефон геније или демон заробљен у џепу?), Интернет је продужетак наш мозак Нема сумње да је његов опсег огроман, његов диван потенцијал, али морамо престати да опажамо да ли његова иста моћ, његова феноменална очараност не закривају или преплављују неке аспекте наше перцепције или барем модификују неке навике које одређују наш однос са свет и наша способност да се повежемо са другима. Значење МцЛуханове фразе јасно је приказано у слогану који се понавља неуморно, исто за телекомуникацијске компаније као и Интернет локације: које нас стално везују где год да се налазимо. Зар нас истовремено не одвајају од стварног света и нас самих? Ако смо стално повезани са Интернетом, да ли можемо да будемо повезани са својим окружењем и шта се дешава изван екрана? Као што анархопримитивиста Јохн Зерзан каже: "Јасно је да су машине повезане, али не знам у којој су мери људи? Сви ​​су они стално на свом мобилном телефону, попут зомбија, идете низ улицу и људи се сударају с вама. јер је толико глупа да гледа своје уређаје. "

Прочитајте први део овог размишљања: Живимо у доба незнања: Илузија технологије

Аутор на Твиттеру: @алепхоло